Copyright: Produced by WebTwin (www.webtwin.com) HTML->WinHelp converter.
Citation: Help file produced by WebTwin (www.webtwin.com) HTML->WinHelp converter. This text does not appear in the registered version.


Indonesia

Materi Tarbiyah:

u 1. Mengenang Akhlak Nabi SAW

u 2. Mengapa Tak Mau Berdoa

u 3. Bagaimana Anda Memperlakukan Al-Qur'an?

u 4. Ketika Dosa Anda Sedalam Samudera

u 5. Gelap Gulita Yang Tindih-Bertindih

u 6. Dimana Tsa'labah Sekarang?

u 7. Ada Sajadah Panjang Terbentang

u 8. Kejujuran

u 9. Iseng Terhadap Tuhan

u 10. Dan Sulaiman pun Tertawa....

u 11. Dan Umar pun Menangis....

u 12. Kepedulian Sosial dalam Islam

u 13. Ali Baba dan Qasim

u 14. Dialog Dengan Tuhan?

u 15. Jangan Mengatakan Kamu Suci!

u 16. Mengukur Sebuah Cinta

u 17. Anda Melakukan Tiga Kesalahan

u 18. Akan Datang Penghuni Surga

u 19. Dusta yang Mana Lagi?

u 20. Ketika Tirai Tertutup

u 21. Lebih Panas Mana?

u 22. Kiyai dan Ayam

u 23. Tantangan Iman

u 24. Kuda Sulaiman

u 25. Khidhr...oh...Khidhr

u 26. Wali Ashif

u 27. Barat dan Timur

u 28. Membaca Teks Suci (1)

u 29. Membaca Teks Suci (2)

u 30. Kasih Sayang Ilahi

u 31. Insya Allah

u 32. Keajaiban Hamba Allah

u 33. Ketika Bumi menjadi Sempit

u 34. Sungguh Akan Kami Berikan Cobaan Kepadamu

u 35. God Loves Me!

u 36. Rumput yang Bergoyang

u 37. Ingin Mendapat Hikmah?

RENUNGAN RAMADHAN 1998 M :

A. Cinta si Majnun
B. Dunia Sophie
C. Aku Cermin, Engkaulah "Mentari"
D. Syams yang Misterius
E. Ketika Bumi Dipenuhi Malaikat (1)
F. Ketika Bumi Dipenuhi Malaikat (2)
G. Hampir Saja Langit Pecah

Artikel Lepas :

u

1. Proses Terpilihnya Abu Bakar

u

2. Kembali Kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah? (1)

u

3. Kembali Kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah? (2)

u

4. Kembali Kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah? (3)

u

5. Wahabi Bukan Sebuah Mazhab!

u

6. Sekilas Soal Mazhab

u

7. Metode Tafsir dalam Islam

u

8. Makna Ulil Amri dalam Kitab Tafsir

u

9. Genitnya Islam di Indonesia

u

10. Tafsir Ayat Puasa

u

11. Kewajiban Menegakkan Hukum Allah

u

12. Pengantar Menuju Fiqh Humanis

u

13. Mengapa Ulama Berbeda Pendapat?

u

14. Mae, Kitaro dan Yanni

u

15. Antara Syari'ah dan Fiqh

u

16. Kelahiran Hukum Islam di Mata Joseph Scahcht

u

17.ISLAM: Periode Mekkah dan Madinah

u

18. Pidana Islam: antara Zawajir dan Jawabir

u

19. Potong Tangan dalam Islam?

Tulisan Para Pakar :

u

1. ABDAL

u

2. Mata yang Tidak Menangis di Hari Kiamat

u

3. Saladin

u

4. Servetus

u

5. Iman

u

6. Tuhan

u

7. Tafsir (1)

u

8. Tafsir (2)

u

9. Biarkan Dia Berbicara

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


Artikel Keislaman

Mengenang Akhlak Nabi Muhammad SAW

Nadirsyah Hosen

Setelah Nabi wafat, seketika itu pula kota Madinah bising dengan tangisan ummat Islam; antara percaya - tidak percaya, Rasul Yang Mulia telah meninggalkan para sahabat. Beberapa waktu kemudian, seorang arab badui menemui Umar dan dia meminta, Òceritakan padaku akhlak MuhammadÓ. Umar menangis mendengar permintaan itu. Ia tak sanggup berkata apa-apa. Ia menyuruh Arab badui tersebut menemui Bilal. Setelah ditemui dan diajukan permintaan yg sama, Bilal pun menangis, ia tak sanggup menceritakan apapun. Bilal hanya dapat menyuruh orang tersebut menjumpai Ali bin Abi Thalib.

Orang Badui ini mulai heran. Bukankah Umar merupakan seorang sahabat senior Nabi, begitu pula Bilal, bukankah ia merupakan sahabat setia Nabi. Mengapa mereka tak sanggup menceritakan akhlak Muhammad. Dengan berharap-harap cemas, Badui ini menemui Ali. Ali dengan linangan air mata berkata, Òceritakan padaku keindahan dunia ini!.Ó Badui ini menjawab, Òbagaimana mungkin aku dapat menceritakan segala keindahan dunia ini...Ó Ali menjawab, Òengkau tak sanggup menceritakan keindahan dunia padahal Allah telah berfirman bahwa sungguh dunia ini kecil dan hanyalah senda gurau belaka, lalu bagaimana aku dapat melukiskan akhlak Muhammad, sedangkan Allah telah berfirman bahwa sungguh Muhammad memiliki budi pekerti yang agung! (QS. Al-Qalam[68]: 4)Ó

Badui ini lalu menemui Siti Aisyah r.a. Isteri Nabi yang sering disapa ÒKhumairahÓ oleh Nabi ini hanya menjawab, khuluquhu al-QurÕan (Akhlaknya Muhammad itu Al-QurÕan). Seakan-akan Aisyah ingin mengatakan bahwa Nabi itu bagaikan Al-QurÕan berjalan. Badui ini tidak puas, bagaimana bisa ia segera menangkap akhlak Nabi kalau ia harus melihat ke seluruh kandungan QurÕan. Aisyah akhirnya menyarankan Badui ini untuk membaca dan menyimak QS Al-MuÕminun[23]: 1-11.

Bagi para sahabat, masing-masing memiliki kesan tersendiri dari pergaulannya dengan Nabi. Kalau mereka diminta menjelaskan seluruh akhlak Nabi, linangan air mata-lah jawabannya, karena mereka terkenang akan junjungan mereka. Paling-paling mereka hanya mampu menceritakan satu fragmen yang paling indah dan berkesan dalam interaksi mereka dengan Nabi terakhir ini.

Mari kita kembali ke Aisyah. Ketika ditanya, bagaimana perilaku Nabi, Aisyah hanya menjawab, Òah semua perilakunya indah.Ó ketika didesak lagi, Aisyah baru bercerita saat terindah baginya, sebagai seorang isteri. ÒKetika aku sudah berada di tempat tidur dan kami sudah masuk dalam selimut, dan kulit kami sudah bersentuhan, suamiku berkata, ÔYa Aisyah, izinkan aku untuk menghadap Tuhanku terlebih dahulu.Õ Apalagi yang dapat lebih membahagiakan seorang isteri, karena dalam sejumput episode tersebut terkumpul kasih sayang, kebersamaan, perhatian dan rasa hormat dari seorang suami, yang juga seorang utusan Allah.

Nabi Muhammad jugalah yang membikin khawatir hati Aisyah ketika menjelang subuh Aisyah tidak mendapati suaminya disampingnya. Aisyah keluar membuka pintu rumah. terkejut ia bukan kepalang, melihat suaminya tidur di depan pintu. Aisyah berkata, Òmengapa engkau tidur di sini.Ó Nabi Muhammmad menjawab, Òaku pulang sudah larut malam, aku khawatir mengganggu tidurmu sehingga aku tidak mengetuk pintu. itulah sebabnya aku tidur di depan pintu.Ó Mari berkaca di diri kita masing-masing. Bagaimana perilaku kita terhadap isteri kita? Nabi mengingatkan, Òberhati-hatilah kamu terhadap isterimu, karena sungguh kamu akan ditanya di hari akhir tentangnya.Ó Para sahabat pada masa Nabi memperlakukan isteri mereka dengan hormat, mereka takut kalau wahyu turun dan mengecam mereka.

Buat sahabat yang lain, fragmen yang paling indah ketika sahabat tersebut terlambat datang ke Majelis Nabi. Tempat sudah penuh sesak. Ia minta izin untuk mendapat tempat, namun sahabat yang lain tak ada yang mau memberinya tempat. Di tengah kebingungannya, Rasul memanggilnya. Rasul memintanya duduk di dekatnya. Tidak cukup dengan itu, Rasul pun melipat sorbannya lalu diberikan pada sahabat tersebut untuk dijadikan alas tempat duduk. Sahabat tersebut dengan berlinangan air mata, menerima sorban tersebut namun tidak menjadikannya alas duduk akan tetapi mencium sorban Nabi.

Senangkah kita kalau orang yang kita hormati, pemimpin yang kita junjung tiba-tiba melayani kita bahkan memberikan sorbannya untuk tempat alas duduk kita. Bukankah kalau mendapat kartu lebaran dari seorang pejabat saja kita sangat bersuka cita. Begitulah akhlak Nabi, sebagai pemimpin ia ingin menyenangkan dan melayani bawahannya. Dan tengoklah diri kita. Kita adalah pemimpin, bahkan untuk lingkup paling kecil sekalipun, sudahkah kita meniru akhlak Rasul Yang Mulia.

Nabi Muhammad juga terkenal suka memuji sahabatnya. Kalau kita baca kitab-kitab hadis, kita akan kebingungan menentukan siapa sahabat yang paling utama. Terhadap Abu Bakar, Rasul selalu memujinya. Abu Bakar-lah yang menemani Rasul ketika hijrah. Abu Bakarlah yang diminta menjadi Imam ketika Rasul sakit. Tentang Umar, Rasul pernah berkata, Òsyetan saja takut dengan Umar, bila Umar lewat jalan yang satu, maka Syetan lewat jalan yang lain.Ó Dalam riwayat lain disebutkan, ÒNabi bermimpi meminum susu. Belum habis satu gelas, Nabi memberikannya pada Umar yang meminumnya sampai habis. Para sahabat bertanya, Ya Rasul apa maksud (taÕwil) mimpimu itu? Rasul menjawab ilmu pengetahuan.Ó

Tentang Utsman, Rasul sangat menghargai Ustman karena itu Utsman menikahi dua putri nabi, hingga Utsman dijuluki dzu an-Nurain (pemilik dua cahaya). Mengenai Ali, Rasul bukan saja menjadikannya ia menantu, tetapi banyak sekali riwayat yang menyebutkan keutamaan Ali. ÒAku ini kota ilmu, dan Ali adalah pintunya.Ó Òbarang siapa membenci Ali, maka ia merupakan orang munafik.Ó

Lihatlah diri kita sekarang. Bukankah jika ada seorang rekan yang punya sembilan kelebihan dan satu kekurangan, maka kita jauh lebih tertarik berjam-jam untuk membicarakan yang satu itu dan melupakan yang sembilan. Ah...ternyata kita belum suka memuji; kita masih suka mencela. Ternyata kita belum mengikuti sunnah Nabi.

Saya pernah mendengar ada seorang ulama yang mengatakan bahwa Allah pun sangat menghormati Nabi Muhammad. Buktinya, dalam Al-QurÕan Allah memanggil para Nabi dengan sebutan nama: Musa, Ayyub, Zakaria, dll. tetapi ketika memanggil Nabi Muhammad, Allah menyapanya dengan ÒWahai NabiÓ. Ternyata Allah saja sangat menghormati beliau.

Para sahabatpun ditegur oleh Allah ketika mereka berlaku tak sopan pada Nabi. Alkisah, rombongan Bani Tamim menghadap rasul. Mereka ingin Rasul menunjuk pemimpin buat mereka. Sebelum Nabi memutuskan siapa, Abu Bakar berkata: ÒAngkat Al-QaÕqa bin MaÕbad sebagai pemimpin.Ó Kata Umar, ÒTidak, angkatlah Al-AqraÕ bin Habis.Ó Abu Bakar berkata ke Umar, ÒKamu hanya ingin membantah aku saja,Ó Umar menjawab, ÒAku tidak bermaksud membantahmu.Ó Keduanya berbantahan sehingga suara mereka terdengar makin keras. Waktu itu turunlah ayat: ÒHai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya. Takutlah kamu kepada Allah. Sesungguhnya Allah maha Mendengar dan maha Mengetahui. Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menaikkan suaramu di atas suara Nabi. janganlah kamu mengeraskan suara kamu dalam percakapan dengan dia seperti mengeraskan suara kamu ketika bercakap sesama kamu. Nanti hapus amal-amal kamu dan kamu tidak menyadarinya (al-hujurat 1-2)

Setelah mendengar teguran itu Abu Bakar berkata, ÒYa Rasul Allah, demi Allah, sejak sekarang aku tidak akan berbicara denganmu kecuali seperti seorang saudara yang membisikkan rahasia.Ó Umar juga berbicara kepada Nabi dengan suara yang lembut. Bahkan konon kabarnya setelah peristiwa itu Umar banyak sekali bersedekah, karena takut amal yang lalu telah terhapus. Para sahabat Nabi takut akan terhapus amal mereka karena melanggar etiket berhadapan dengan Nabi.

Dalam satu kesempatan lain, ketika di Mekkah, Nabi didatangi utusan pembesar Quraisy, Utbah bin RabiÕah. Ia berkata pada Nabi, ÒWahai kemenakanku, kau datang membawa agama baru, apa yang sebetulnya kau kehendaki. Jika kau kehendaki harta, akan kami kumpulkan kekayaan kami, Jika Kau inginkan kemuliaan akan kami muliakan engkau. Jika ada sesuatu penyakit yang dideritamu, akan kami carikan obat. Jika kau inginkan kekuasaan, biar kami jadikan engkau penguasa kamiÓ

Nabi mendengar dengan sabar uraian tokoh musyrik ini. Tidak sekalipun beliau membantah atau memotong pembicaraannya. Ketika Utbah berhenti, Nabi bertanya, ÒSudah selesaikah, Ya Abal Walid?Ó ÒSudah.Ó kata Utbah. Nabi membalas ucapan utbah dengan membaca surat Fushilat. Ketika sampai pada ayat sajdah, Nabi bersujud. Sementara itu Utbah duduk mendengarkan Nabi sampai menyelesaikan bacaannya.

Peristiwa ini sudah lewat ratusan tahun lalu. Kita tidak heran bagaimana Nabi dengan sabar mendegarkan pendapat dan usul Utbah, tokoh musyrik. Kita mengenal akhlak nabi dalam menghormati pendapat orang lain. Inilah akhlak Nabi dalam majelis ilmu. Yang menakjubkan adalah perilaku kita sekarang. Bahkan oleh si Utbbah, si musyrik, kita kalah. Utbah mau mendengarkan Nabi dan menyuruh kaumnya membiarkan Nabi berbicara. Jangankan mendengarkan pendapat orang kafir, kita bahkan tidak mau mendengarkan pendapat saudara kita sesama muslim. Dalam pengajian, suara pembicara kadang-kadang tertutup suara obrolan kita. Masya Allah!

Ketika Nabi tiba di Madinah dalam episode hijrah, ada utusan kafir Mekkah yang meminta janji Nabi bahwa Nabi akan mengembalikan siapapun yang pergi ke Madinah setelah perginya N abi. Selang beberapa waktu kemudian. Seorang sahabat rupanya tertinggal di belakang Nabi. Sahabat ini meninggalkan isterinya, anaknya dan hartanya. Dengan terengah-engah menembus padang pasir, akhirnya ia sampai di Madinah. Dengan perasaan haru ia segera menemui Nabi dan melaporkan kedatangannya. Apa jawab Nabi? ÒKembalilah engkau ke Mekkah. Sungguh aku telah terikat perjanjian. Semoga Allah melindungimu.Ó Sahabat ini menangis keras. Bagi Nabi janji adalah suatu yang sangat agung. Meskipun Nabi merasakan bagaimana besarnya pengorbanan sahabat ini untuk berhijrah, bagi Nabi janji adalah janji; bahkan meskipun janji itu diucapkan kepada orang kafir. Bagaimana kita memandang harga suatu janji, merupakan salah satu bentuk jawaban bagaimana perilaku Nabi telah menyerap di sanubari kita atau tidak.

Dalam suatu kesempatan menjelang akhir hayatnya, Nabi berkata pada para sahabat, ÒMungkin sebentar lagi Allah akan memanggilku, aku tak ingin di padang mahsyar nanti ada diantara kalian yang ingin menuntut balas karena perbuatanku pada kalian. Bila ada yang keberatan dengan perbuatanku pada kalian, ucapkanlah!Ó Sahabat yang lain terdiam, namun ada seorang sahabat yang tiba-tiba bangkit dan berkata, ÒDahulu ketika engkau memeriksa barisa di saat ingin pergi perang, kau meluruskan posisi aku dengan tongkatmu. Aku tak tahu apakah engkau sengaja atau tidak, tapi aku ingin menuntut qishash hari ini.Ó Para sahabat lain terpana, tidak menyangka ada yang berani berkata seperti itu. Kabarnya Umar langsung berdiri dan siap ÒmembereskanÓ orang itu. Nabi melarangnya. Nabi pun menyuruh Bilal mengambil tongkat ke rumah Nabi. Siti Aisyah yang berada di rumah Nabi keheranan ketika Nabi meminta tongkat. Setelah Bilal menjelaskan peristiwa yang terjadi, Aisyah pun semakin heran, mengapa ada sahabat yang berani berbuat senekad itu setelah semua yang Rasul berikan pada mereka.

Rasul memberikan tongkat tersebut pada sahabat itu seraya menyingkapkan bajunya, sehingga terlihatlah perut Nabi. Nabi berkata, Òlakukanlah!Ó Detik-detik berikutnya menjadi sangat menegangkan. Tetapi terjadi suatu keanehan. Sahabat tersebut malah menciumi perut Nabi dan memeluk Nabi seraya menangis, ÒSungguh maksud tujuanku hanyalah untuk memelukmu dan merasakan kulitku bersentuhan dengan tubuhmu!. Aku ikhlas atas semua perilakumu wahai Rasulullah.Ó Seketika itu juga terdengar ucapan, ÒAllahu AkbarÓ berkali-kali. sahabat tersebut tahu, bahwa permintaan Nabi itu tidak mungkin diucapkan kalau Nabi tidak merasa bahwa ajalnya semakin dekat. Sahabat itu tahu bahwa saat perpisahan semakin dekat, ia ingin memeluk Nabi sebelum Allah memanggil Nabi.

Suatu pelajaran lagi buat kita. Menyakiti orang lain baik hati maupun badannya merupakan perbuatan yang amat tercela. Allah tidak akan memaafkan sebelum yang kita sakiti memaafkan kita. Rasul pun sangat hati-hati karena khawatir ada orang yang beliau sakiti. Khawatirkah kita bila ada orang yang kita sakiti menuntut balas nanti di padang Mahsyar di depan Hakim Yang Maha Agung ditengah miliaran umat manusia. Jangan-jangan kita menjadi orang yang muflis. NaÕudzu billah.....

Nabi Muhammad ketika saat haji WadaÕ, di padang Arafah yang terik, dalam keadaan sakit, masih menyempatkan diri berpidato. Di akhir pidatonya itu Nabi dengan dibalut sorban dan tubuh yang menggigil berkata, ÒNanti di hari pembalasan, kalian akan ditanya oleh Allah apa yang telah aku, sebagai Nabi, perbuat pada kalian. Jika kalian ditanya nanti, apa jawaban kalian?Ó Para sahabat terdiam dan mulai banyak yang meneteskan air mata. Nabi melanjutkan, ÒBukankah telah kujalani hari-hari bersama kalian dengan lapar, bukankah telah kutaruh beberapa batu diperutku karena menahan lapar bersama kalian, bukankah aku telah bersabar menghadapi kejahilan kalian, bukankah telah ku sampaikan pada kalian wahyu dari Allah.....?Ó Untuk semua pertanyaan itu, para sahabat menjawab, Òbenar ya Rasul!Ó

Rasul pun mendongakkan kepalanya ke atas, dan berkata, ÒYa Allah saksikanlah...Ya Allah saksikanlah...Ya Allah saksikanlah!Ó. Nabi meminta kesaksian Allah bahwa Nabi telah menjalankan tugasnya. Di pengajian ini saya pun meminta Allah menyaksikan bahwa kita mencintai Rasulullah.ÒYa Allah saksikanlah betapa kami mencintai Rasul-Mu, betapa kami sangat ingin bertemu dengan kekasih-Mu, betapa kami sangat ingin meniru semua perilakunya yang indah; semua budi pekertinya yang agung, betapa kami sangat ingin dibangkitkan nanti di padang Mahsyar bersama Nabiyullah Muhammad, betapa kami sangat ingin ditempatkan di dalam surga yang sama dengan surganya Nabi kami. Ya Allah saksikanlah...Ya Allah saksikanlah Ya Allah saksikanlahÓ

back to main page

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


Artikel Keislaman

Mengapa Tak Mau Berdoa?

Nadirsyah Hosen

ÒSaya tak bisa bahasa Arab, saya malu memimpin doÕa selepas sholat jamaÕah bersama isteri saya, apalagi didepan jamaÕah yang lain.Ó

Pernahkah pengalaman ini menimpa kita? Insya Allah tidak. Tapi andaikata pernah, janganlah khawatir. Sungguh Allah itu mengerti segala macam bahasa. Jangan malu untuk berdoÕa dalam bahasa Indonesia atau bahasa daerah. Kalau anda hapal doÕa dalam bahasa arab, saya ucapkan alhamdulillah! Namun kalau anda lebih ÒsregÓ berdoÕa dengan bahasa selain bahasa Arab, saya pun berucap alhamdulillah! Yang terpenting adalah kita masih mau berdoÕa. Kalimat terakhir ini mengundang pertanyaan, ÒMengapa sih kita harus berdoÕa?Ó

Allah adalah Tuhan kita satu-satunya. Allah pun dalam Al-QurÕan mengatakan bahwa ÒAllah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatuÓ (QS 112:2). Dalam surat al-Fatihah kita pun berseru, ÒIyyaka NaÕbudu wa Iyyaka NastaÕinÓ (Hanya kepada-Mu lah kami menyembah dan hanya kepada-Mulah kami mohon pertolongan). Karena itu, kalau ada orang yang mengaku bahwa Allah itu Tuhannya lalu ia tak mau berdoÕa maka pantas kalau kita sebut orang tersebut orang sombong. Bukankah Allah telah berfirman, ÒBerdoÕalah kepada-Ku, niscaya akan Kuperkenankan bagimuÓ (QS 40:60).

Betulkah setiap doÕa akan dikabulkan oleh Allah? Boleh jadi ada diantara kita yang telah berdoÕa sesuatu namun tak kita rasakan hasil dari doÕa tersebut. Pertama, harus disadari bahwa kita ini ÒhambaÓ sehingga tak berhak memaksa Allah. Kita yang membutuhkan Allah; bukan sebaliknya.

Kedua, Allah lebih tahu apa yang terbaik buat kita. Boleh jadi, sebuah doÕa yang kita minta bila dikabulkan oleh Allah justru ujung-ujungnya dapat menimbulkan kesulitan dalam hidup kita atau mungkin Allah punya ketentuan lain yang tak kita ketahui. Sebagai contoh, Nabi Nuh berdoÕa agar anaknya diselamatkan dari banjir dahsyat, Tuhan tidak mengabulkannya dan bahkan menegur Nabi Nuh sehingga Nabi Nuh pun berdoÕa: ÒYa Tuhanku, sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau dari memohon sesuatu yang aku tidak mengetahui (hakekatnya) dan sekiranya Engkau tidak memberi ampun kepadaku, dan (tidak) menaruh belas kasihan kepadaku, niscaya aku akan termasuk orang-orang yang rugi.Ó (QS 11: 47) Allah Maha Tahu, maka doÕa kita kadang kala bukan tak dikabulkan tapi ditunda waktunya, atau malah diganti dengan yang lebih baik. Wa Allahu AÕlam.

Ketiga, sudah seberapa jauh usaha kita untuk ÒmemintaÓ dan ÒmemelasÓ pada Allah. Nabi Zakariya sendiri telah puluhan tahun berdoÕa namun belum dikabulkan Allah. Tapi berbeda dengan kita yang cenderung tak sabar, Nabi Zakariya berkata, ÒYa Tuhanku, sesungguhnya tulangku telah lemah dan kepalaku telah ditumbuhi uban, dan aku belum pernah kecewa dalam berdoÕa kepada Engkau, ya Tuhanku.Ó (QS 19:4)

Begitulah sikap kita seharusnya: jangan pernah kecewa dalam berdoÕa. Dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa ÒAku ini bagaimana persangkaan hambaKu saja...Ó Maksudnya, kalau kita dalam berdoÕa belum-belum sudah beranggapan bahwa doÕa ini tak akan dikabulkan, yah begitulah jadinya. Insya Allah kita selalu berbaik sangka dan tak pernah kecewa dalam berdoÕa.

Dalam berdoÕa kita diminta untuk berharap-harap cemas (QS 21:90). Artinya, kita berharap doÕa kita akan dikabulkan, namun disisi lain kita juga cemas kalau-kalau doÕa ini tidak dikabulkan. Gabungan perasaan inilah yang menjadi etika dalam berdoÕa. Kita tidak terlalu yakin pasti akan dikabulkan, namun juga tidak putus asa. Etika lainnya adalah kita disuruh berdoÕa dengan merendahkan diri dan dengan suara yang lembut (QS 7:55). Kalau kita jalani etika berdoÕa ini insya Allah hati kita akan tergetar dan seringkali tanpa sadar air mata menggantung di pelopak mata.

Pendek kata, berdoÕalah baik dalam keadaan sehat-sakit, suka-duka, kaya-miskin, berdiri-duduk-berbaring, pagi-siang-malam.......

Back to Main Page

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


Artikel Keislaman

Bagaimana Anda Memperlakukan Al-Qur'an?

Nadirsyah Hosen

Al-Qur'an memperkenalkan dirinya sebagai "Kitab yang tiada keraguan didalamnya sebagai petunjuk bagi orang yang bertakwa" (Qs 2: 2). Artinya, kitab suci Al-Qur'an merupakan petunjuk dan pegangan hidup kita. Persoalannya sekarang, bagaimana sebenarnya kita memperlakukan Al-Qur'an dalam hidup kita?

Buat sebagian kecil dari kita Al-Qur'an dipandang seolah-olah sebagai "jimat" yang kalau ayat tertentu dibaca maka akan menimbulkan hal yang luar biasa, buat sebagian dari kita Al-Qur'an hanyalah merupakan objek ilmiah yang pantas utk dikotak-katik ayatnya satu demi satu, buat sebagian lagi dari kita mungkin saja Al-Qur'an merupakan sumber "legitimasi", dalam arti kita gunakan akal pikiran kita utk memecahkan atau menjelaskan masalah lalu kita cari justifikasinya dalam ayat Qur'an.

Apakah cukup al-Qur'an kita perlakukan demikian? Bukankah ia merupakan kitab petunjuk? Sebagai kitab petunjuk berarti al-Qur'an merupakan sumber inspirasi dan sumber bagi hidup kita. Pernahkah kita bila menghadapi masalah kita pecahkan dengan membaca Qur'an? Sudikah kita disaat mendapat banyak rezeki kita syukuri rezeki itu dengan membaca al-Qur'an? Maukah kita disamping membaca koran dan email tiap hari juga mau membaca al-Qur'an setiap hari? Pernahkah kita introspeksi perjalanan hidup kita dengan melihat kandungan ayat suci al-Qur'an sebagai "hakim"nya? Pada umur berapa kita mulai tertarik dengan al-Qur'an dan bersedia menelaah ayat demi ayatnya?

Saya percaya karena Al-Qur'an merupakan kitab petunjuk bagi kita, maka siapapun kita dan apapun background pendidikan kita, maka kita memiliki hak yang sama utk mengakses kitab suci Al-Qur'an. Sudahkah kita gunakan hak kita itu dengan sebaik-baiknya?

Membaca Al-Qur'an merupakan syarat pertama untuk menjadikan kitab suci ini sebagai petunjuk hidup kita. Bisakah kita menjadikan al-Qur'an sebagai petunjuk, namun amat jarang kita membacanya?

Konon, Iqbal kecil dibisiki oleh Ayahnya, "Bacalah Qur'an seakan-akan ia diturunkan untukmu". "Sejak saat itu," kata Dr. Muhammad Iqbal--cendekiawan besar asal India, "setiap aku membaca al-Qur'an seakan-akan Al-Qur'an berbicara padaku!"

Maukah kita meningkatkan kedudukan kita, dari sekedar membaca al-Qur'an sampai "berbicara" dengan Al-Qur'an?

Maha Benar Allah dengan Segala Firman-Nya

back to main page

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


Artikel keislaman

Ketika Dosa Anda Sedalam Samudera

Nadirsyah Hosen

Pernahkah kita menghitung dosa yang kita lakukan dalam satu hari, satu minggu, satu bulan, satu tahun bahkan sepanjang usia kita?

Andaikan saja kita bersedia menyediakan satu kotak kosong, lalu kita masukkan semua dosa-dosa yang kita lakukan, kira-kira apa yang terjadi? Saya menduga kuat bahwa kotak tersebut sudah tak berbentuk kotak lagi, karena tak mampu menaham muatan dosa kita.

Bukankah shalat kita masih "bolong-bolong"? Bukankah pernah kita tahan hak orang miskin yang ada di harta kita? Bukankah pernah kita kobarkan rasa dengki dan permusuhan kepada sesama muslim? Bukankah kita pernah melepitkan selembar amplop agar urusan kita lancar? Bukankah pernah kita terima uang tak jelas statusnya sehingga pendapatan kita berlipat ganda? Bukankah kita tak mau menolong saudara kita yg dalam kesulitan walaupun kita sanggup menolongnya?

Daftar ini akan menjadi sangat panjang......

Lalu, apa yang harus kita lakukan?

Allah berfirman dalam Surat az-Zumar [39]: 53 "Katakanlah: "Hai hamba-hambaKu yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang."

Indah benar ayat ini, Allah menyapa kita dengan panggilan yang bernada teguran, namun tidak diikuti dengan kalimat yang berbau murka. Justru Allah mengingatkan kita untuk tidak berputus asa dari rahmat Allah. Allah pun menjanjikan untuk mengampuni dosa-dosa kita.

Karena itu, kosongkanlah lagi kotak yang telah penuh tadi dengan taubat pada-Nya.Kita kembalikan kotak itu seperti keadaan semula, kita kembalikan jiwa kita ke pada jiwa yang fitri dan nazih.

Jika anda mempunyai onta yang lengkap dengan segala perabotannya, lalu tiba-tiba onta itu hilang. Bukankah anda sedih? Bagaimana kalau tiba-tiba onta itu datang kembali berjalan menuju anda lengkap dengan segala perbekalannya? Bukankah Anda akan bahagia? "Ketahuilah," kata Rasul, "Allah akan lebih senang lagi melihat hamba-Nya yang berlumuran dosa berjalan kembali menuju-Nya!"

Allah berfirman: "Dan kembalilahh kamu kepada Tuhanmu, dan berserah dirilah kepada-Nya sebelum datang azab kepadamu kemudian kamu tidak dapat ditolong (lagi)." (QS 39:54)

Seperti onta yang sesat jalan dan mungkin telah tenggelam di dasar samudera, mengapa kita tak berjalan kembali menuju Allah dan menangis di "kaki kebesaran-Nya" mengakui kesalahan kita dan memohon ampunNya...

Wahai Tuhan Yang Kasih Sayang-Nya lebih besar dari murka-Nya, Ampuni kami Ya Allah!

back to main page

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


Artikel Keislaman

Gelap Gulita Yang Tindih-Bertindih

Nadirsyah Hosen

Ketika anda berada di ruangan yang gelap gulita, apa yang bisa anda lakukan? Tentu saja anda akan meraba-raba untuk menemukan jalan sambil mengerahkan daya insting anda. Anda tak tahu jalan untuk keluar, nafas anda sesak dan kegelisahan mulai menyelimuti anda. Tak ada sebersit cahayapun yang menyinari tempat anda berada.

Sekarang bayangkan bila hidup anda tak disinari oleh cahaya ilahi. Tentu saja anda pun akan berputar-putar tanpa arah di dalam kegelapan. Atau dalam bahasa Al-Qur'an: "Atau seperti gelap gulita di lautan yang dalam, yang diliputi oleh ombak, yang di atasnya ombak (pula), di atasnya (lagi) awan; gelap gulita yang tindih-bertindih, apabila dia, mengeluarkan tangannya, tiadalah dia dapat melihatnya, (dan) barangsiapa yang tiada diberi cahaya (petunjuk) oleh Allah tiadalah dia mempunyai cahaya sedikitpun." (QS 24: 40)

Di saat keadaan gelap gulita, jiwa gelisah dan anda tak tahu apa yang harus anda kerjakan, beban kerjapun semakin menumpuk, himpitan ekonomi menghadang langkah anda, tubuh anda bergetar dan semuanya menjadi serba tak berarturan dan serba salah, jika hal ini menimpa anda maka carilah cahaya ilahi agar anda dapat keluar dari kegelapan itu.

Bagaimana caranya mencari cahaya ilahi yang akan menerangi hati anda?

"dan pakaianmu bersihkanlah, dan perbuatan dosa tinggalkanlah!" (QS 74:4-5)

Mari kita bersihkan pakaian kita.tengoklah diri kita di cermin, berapa banyak pakaian kesombongan, pakaian riya', pakaian dengki, pakaian takabur yang kita kenakan. Pakaian itu kita percantik dengan segala macam asesoris seperti lalai mengingat Allah, enggan bersedekah, merasa berat untuk pergi haji, dan lain sebagainya. Maka bersihkanlah segala macam pakaian lengkap dengan asesorisnya tersebut. Setelah itu usahakanlah untuk tak mengenakan pakaian itu selamanya.

Sekarang tengoklah hati anda, rasakan cahaya ilahi mulai masuk ke dalam relung hati. "Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki..."(QS 24: 35)

Mari kita kumpulkan cahaya ilahi itu mulai sekarang, dari hari ke hari hingga di hari kiamat nanti kita berdo'a, sebagaimana terekam dalam QS 66:28 : "Ya Tuhan kami, sempurnakanlah bagi kami cahaya kami dan ampunilah kami, sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu."

Berbahagialah mereka yang mendapat cahaya ilahi....

back to main page

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/page5e.html

Dimana Tsa'labah Sekarang?

Nadirsyah Hosen

Seorang sahabat Nabi yang amat miskin datang pada Nabi sambil mengadukan tekanan ekonomi yg dialaminya. Tsa'labah, nama sahabat tersebut, memohon Nabi untuk berdo'a supaya Allah memberikan rezeki yang banyak kepadanya. Semula Nabi menolak permintaan tersebut sambil menasehati Tsa'labah agar meniru kehidupan Nabi saja. Namun Tsa'labah terus mendesak. Kali ini dia mengemukakan argumen yang sampai kini masih sering kita dengar, "Ya Rasul, bukankah kalau Allah memberikan kekayaan kepadaku, maka aku dapat memberikan kepada setiap orang haknya.

Nabi kemudian mendo'akan Tsa'labah. Tsa'labah mulai membeli ternak. Ternaknya berkembang pesat sehingga ia harus membangun pertenakakan agak jauh dari Madinah. Seperti bisa diduga, setiap hari ia sibuk mengurus ternaknya. Ia tidak dapat lagi menghadiri shalat jama'ah bersama Rasul di siang hari.

Hari-hari selanjutnya, ternaknya semakin banyak; sehingga semakin sibuk pula Tsa'labah mengurusnya. Kini, ia tidak dapat lagi berjama'ah bersama Rasul. Bahkan menghadiri shalat jum'at dan shalat jenazah pun tak bisa dilakukan lagi.

Ketika turun perintah zakat, Nabi menugaskan dua orang sahabat untuk menarik zakat dari Tsa'labah. Sayang, Tsa'labah menolak mentah-mentah utusan Nabi itu. Ketika utusan Nabi datang hendak melaporkan kasus Tsa'labah ini, Nabi menyambut utusan itu dengan ucapan beliau, "Celakalah Tsa'labah!" Nabi murka, dan Allah pun murka!

Saat itu turunlah Qs at-Taubah: 75-78

* "Dan diantara mereka ada yang telah berikrar kepada Allah, "Sesungguhnya jika Allah memberikan sebahagian karunia-Nya kepada kami, pastilah kami akan bersedekah dan pastilah kami termasuk orang-orang yang saleh."

* Maka setelah Allah memberikan kepada mereka sebahagian dari karunia-Nya, mereka kikir dengan karunia itu, dan berpaling, dan mereka memanglah orang-orang yang selalu membelakangi (kebenaran).

* Maka Allah menimbulkan kemunafikan pada hati mereka sampai Allah, karena mereka telah memungkiri terhadap Allah apa yang telah mereka ikrarkan kepada-Nya dan (juga) karena mereka selalu berdusta.

* Tidaklah mereka tahu bahwasanya Allah mengetahui rahasia dan bisikan mereka, dan bahwasanya Allah amat mengetahui yang ghaib?"

Tsa'labah mendengar ada ayat turun mengecam dirinya, ia mulai ketakutan. Segera ia temui Nabi sambil menyerahkan zakatnya. Akan tetapi Nabi menolaknya, "Allah melarang aku menerimanya." Tsa'labah menangis tersedu-sedu.

Setelah Nabi wafat, Tsa'labah menyerahkan zakatnya kepada Abu Bakar, kemudian Umar. tetapi kedua Khalifah itu menolaknya. Tsa'labah meninggal pada masa Utsman.

Dimanakah Ts'alabah sekarang? Jangan-jangan kitalah Tsa'labah-Tsa'labah baru yang dengan linangan air mata memohon agar rezeki Allah turun kepada kita, dan ketika rezeki itu turun, dengan sombongnya kita lupakan ayat-ayat Allah.

Bukankah kita dengan alasan sibuk berbisnis tak lagi sempat sholat lima waktu. Bukankah dengan alasan ada "meeting penting" kita lupakan perintah untuk sholat Jum'at. Bukankah ketika ada yang meminta sedekah dan zakat kita ceramahi mereka dengan cerita bahwa harta yang kita miliki ini hasil kerja keras, siang-malam membanting tulang; bukan turun begitu saja dari langit, lalu mengapa kok orang-orang mau enaknya saja minta sedekah tanpa harus kerja keras.

Kitalah Tsa'labah....Tsa'labah ternyata masih hidup dan "mazhab"-nya masih kita ikuti...

Konon, ada riwayat yang memuat saran Nabi Muhammad saw (dan belakangan digubah menjadi puisi oleh Taufik ismail), "Bersedekahlah, dan jangan tunggu satu hari nanti di saat engkau ingin bersedekah tetapi orang miskin menolaknya dan mengatakan, "kami tak butuh uangmu, yang kami butuhkan adalah darahmu!"

Dahulu Tsa'labah menangis di depan Nabi yang tak mau menerima zakatnya. Sekarang ditengah kesenjangan sosial di negeri kita, jangan-jangan kita bukan hanya akan menangis namun berlumuran darah ketika orang miskin menolak sedekah dan zakat kita!

Na'udzubillah...

Armidale, 28 September 1997

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/5f.html

Ada Sajadah Panjang Terbentang

Nadirsyah Hosen

Lagu Bimbo dengan judul tersebut membuat saya merenung akan hubungan saya dengan Allah swt. Saya ingin tahu bagaimana sebenarnya posisi saya di sisi Tuhan. Seorang sufi berkata, "jika anda ingin tahu bagaimana posisi anda di sisi Tuhan, lihatlah di mana posisi Tuhan di hati anda!"

Saya pun mencoba melihat ke dalam hati saya. Bisakah saya merasakan Tuhan hadir di hati saya? Entahlah....Saya memang bukan seorang sufi. Tapi saya percaya bahwa Tuhan semestinya hadir dalam semua perbuatan saya. Ketika saya sholat dan puasa, saya tahu Tuhan hadir dalam hati saya. Namun ketika saya berangkat kerja, ke luar dari rumah, saya tak bisa memastikan apakah masih saya bawa Tuhan dalam aktivitas saya.

Apakah Tuhan hadir ketika saya disodori uang komisi oleh rekan sekantor? Apakah Tuhan hadir ketika saya selipkan selembar amplop agar urusan saya menjadi lancar? Apakah Tuhan juga hadir ketika saya ombang-ambingkan mereka yg datang ke kantor saya, terlempar dari satu meja ke meja yang lain.....

Lagu Bimbo tersebut mengingatkan saya bahwa hidup ini bagaikan sajadah panjang yang terbentang,dari buaian bunda sampai ke liang lahat. Seharusnya semua aktivitas yang saya lakukan di sajadah panjang ini membawa saya untuk selalu mengingat kehadiran-Nya.

Mengapa Tuhan hanya saya bawa dan saya resapi kehadiran-Nya ketika saya berada di masjid, dan tiba-tiba Tuhan hilang ketika saya berada di luar masjid. Kalau saja lagu Bimbo tersebut saya terjemahkan ke dalam bahasa para khatib Jum'at: "Apapun aktivitas kita, seharusnya kita selalu ingat keberadaan Allah. Itulah makna dzikrullah; mengingat Allah; itu jugalah makna ibadah."

Kalau saya diperbolehkan menerjemahkan lagu Bimbo itu dengan bahasa al-Qur'an, saya teringat satu ayat suci, "Tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia kecuali untuk beribadah kepada-Ku" Sayang, penfsiran saya akan kata ibadah masih terbatas pada ibadah ritual. Sayang sekali, sajadah saya tak panjang terbentang. Sajadah saya tak mampu masuk ke gedung-gedung pencakar langit, ke pusat perbelanjaan, ke tempat hiburan dan ke gedung sekolah.

"Tak kulihat suatu benda, kecuali di ujungnya kulihat ada Tuhan!" Ah, ucapan sufi ini lagi-lagi

membuat saya malu...Saya tahu bahwa bukan maksud sufi tersebut untuk mengatakan dia telah melihat Tuhan, tapi yang ingin dia ceritakan adalah Tuhan selalu hadir di sekelilingnya.

Ada sajadah panjang terbentang....

Armidale, 10 September 1997

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/5g.html

Kejujuran

Nadirsyah Hosen

Kejujuran, betapa langkanya kata ini!

Mencari orang yang jujur saat ini hampir sama mustahilnya denganmencari jarum di dalam tumpukan jerami. Jujur bukanlah semata-mata tidak berkata dusta. Ketika Nabi bersabda, "katakanlah kebenaran itu walupun pahit", sebenarnya Nabi memerintahkan kita untuk berlaku jujur dengan lidah kita. Ketika Nabi bersabda, "andaikata Fatimah binti Muhammad mencuri, niscaya akan aku potong tangannya," sesungguhnya Nabi mengajarkan kita untuk bertindak jujur dalam penegakkan hukum meskipun terhadap keluarga sendiri. Ketika Al-Qur'an merekam kalimat suci, "sampaikanlah amanat kepada yang berhak," sesungguhnya Allah menyuruh kita bersikap jujur ketika memegang amanah, baik selaku dosen, pejabat, ataupun pengusaha. Sewaktu Allah menghancurkan harta si Karun karena Karun bersikukuh bahwa harta itu diraihnya karena kerja kerasnya semata, bukan karena anugerah Allah, sebenarnya Allah sedang memberi peringatan kepada kita bahwa itulah azab Allah terhadap mereka yang tidak berlaku jujur akan rahmat Allah.

Tengoklah diri kita sekarang....Masihkah tersedia kejujuran di dalam segala tindak tanduk kita? Ketika anda terima uang sogokan sebenarnya anda telah berlaku tidak jujur. Ketika anda enggan menolong rekan anda, meskipun anda sadar anda mampu menolongnya, saat itu anda telah menodai kejujuran.

Ketika di sebuah pengajian anda ditanya jama'ah sebuah pertanyaan yang sulit, dan anda tahu bahwa anda tak mampu menjawabnya, tapi anda jawab juga dengan "putar sana-sini", maka anda telah melanggar sebuah kejujuran (orang kini menyebutnya "kejujuran ilmiah").

Adakah orang jujur saat ini?

Bahkan Yudhistira yang dalam kisah Mahabharata terkenal jujur pun sempat berbohong dihadapan Resi Durna saat perang Bharata Yudha. Dewa dalam kisah tersebut menghukum Yudhistira dengan membenamkan roda keretanya ke dalam tanah beberapa senti. Anda boleh tak percaya cerita Mahabharata ini, tapi jangan bilang bahwa anda meragukan Allah mampu menghukum kita akibat ketidakjujuran kita dengan lebih dahsyat lagi. Kalau Dewa mampu menghukum Yudhistiraseperti itu, jangan-jangan Allah akan membenamkan seluruh yang kita banggakan ke dalam tanah hanya dalam kejapan mata saja.

Guru saya pernah bercerita ketika ada orang yg baru masuk Islam bertanya kepada Rasul bahwa ia belum mampu untuk mengikuti gerakan sholat dan kewajiban lainnya, konon, Rasul hanya memintanya untuk berlaku jujur. Ketika ada seorang warga negara Inggris yang masuk Islam, dan belum bisa sholat serta puasa, saya minta dia untuk berlaku jujur saja dahulu. Orang asing itu terperanjat. Boleh jadi dia kaget bahwa betapa Islam memandang tinggi nilai kejujuran. Kini, saya yang terperanjat dan terkaget-kaget menyaksikan perilaku kita semua yang sudah bisa sholat dan puasa namun tidak mampu berlaku jujur.

Duh Gusti....betapa jauh prilaku kami dari contoh yang diberikan Nabi-Mu.....

(*)

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/umar.html

Dan Umar pun Menangis.....

Nadirsyah Hosen

Pernahkah anda membaca dalam riwayat akan Umar bin Khatab menangis? Umar bin Khatab terkenal gagah perkasa sehingga disegani lawan maupun kawan. Bahkan konon, dalam satu riwayat, Nabi menyebutkan kalau Syeitan pun amat segan dengan Umar sehingga kalau Umar lewat di suatu jalan, maka Syeitan pun menghindar lewat jalan yang lain. Terlepas dari kebenaran riwayat terakhir ini, yang jelas keperkasaan Umar sudah menjadi buah bibir di kalangan umat Islam. Karena itu kalau Umar sampai menangis tentulah itu menjadi peristiwa yang menakjubkan.

Mengapa "singa padang pasir" ini sampai menangis?

Umar pernah meminta izin menemui rasulullah. Ia mendapatkan beliau sedang berbaring di atas tikar yang sangat kasar. Sebagian tubuh beliau berada di atas tanah. Beliau hanya berbantal pelepah kurma yang keras. Aku ucapkan salam kepadanya dan duduk di dekatnya. Aku tidak sanggup menahan tangisku.

Rasul yang mulia bertanya, "mengapa engkau menangis ya Umar?" Umar menjawab, "bagaimana aku tidak menangis. Tikar ini telah menimbulkan bekas pada tubuh engkau, padahal Engkau ini Nabi Allah dan kekasih-Nya. Kekayaanmu hanya yang aku lihat sekarang ini. Sedangkan Kisra dan kaisar duduk di singgasana emas dan berbantalkan sutera".

Nabi berkata, "mereka telah menyegerakan kesenangannya sekarang juga; sebuah kesenangan yang akan cepat berakhir. Kita adalah kaum yang menangguhkan kesenangan kita untuk hari akhir. Perumpamaan hubunganku dengan dunia seperti orang yang bepergian pada musim panas. Ia berlindung sejenak di bawah pohon, kemudian berangkat dan meninggalkannya."

Indah nian perumpamaan Nabi akan hubungan beliau dengan dunia ini. Dunia ini hanyalah tempat pemberhentian sementara; hanyalah tempat berteduh sejenak, untuk kemudian kita meneruskan perjalananyang sesungguhnya.

Ketika anda pergi ke Belanda, biasanya pesawat akan transit di Singapura. Atau anda pulang dari Saudi Arabia, biasanya pesawat anda mampir sejenak di Abu Dhabi. Anggap saja tempat transit itu, Singapura dan Abu Dhabi, merupakan dunia ini. Apakah ketika transit anda akan h>

Transfer interrupted!

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/sosial.html

KEPEDULIAN SOSIAL DALAM ISLAM

Nadirsyah Hosen

Dalam kesempatan kali ini izinkan saya untuk pertama-tama menyampaikan beberapa kisah yang terjadi pada masa Rasulullah. Boleh jadi sebagian dari kita sudah hafal isi kisah tersebut namun kesibukan sehari-hari membuat kita sejenak terlupa, boleh jadi sebagian dari kita sudah paham betul esensi dari kisah yang akan disampaikan di bawah ini, namun tak ada salahnya untuk sedikit merenungi kembali kisah-kisah ini dan berkaca ke lubuk hati kita. Di bagian lain kita akan lihat sejumlah ayat Qur'an yang berkenaan dengan tema utama kita kali ini.

Kita terbang lima belas abad kebelakang. Di suatu tempat terlihat Rasulullah saw berkumpul bersama para sahabatnya yang kebanyakan orang miskin. Sekedar menyebut beberapa nama sahabat yang hampir semuanya bekas budak, yaitu Salman al-Farisi, Ammar bin Yasir, Bilal, Suhayb Khabab bin Al-Arat. Pakaian mereka lusuh, berupa jubah bulu yang kasar. Tetapi mereka adalah sahabat senior Nabi, para perintis perjuangan Islam.

Serombongan bangsawan yang baru masuk islam datang ke majelis Nabi. Ketika melihat orang-orang di sekitar Nabi, mereka mencibir dan menunjukkan kebenciannya. Mereka berkata kepada Nabi, "Kami mengusulkan kepada Anda agar Anda menyediakan majelis khusus bagi kami. Orang-orang Arab akan mengenal kemuliaan kita. Para utusan dari berbagai kabilah arab akan datang menemuimu. Kami malu kalau mereka melihat kami duduk dengan budak-budak ini. Apabila kami datang menemui Anda, jauhkanlah mereka dari kami. Apabila urusan kami sudah selesai, bolehlah anda duduk bersama mereka sesuka Anda."

Uyainah bin Hishn menegaskan lagi, "Bau Salman al-Farisi mengangguku (Ia menyindir bau jubah bulu yang dipakai sahabat nabi yang miskin). Buatlah majelis khusus bagi kami sehingga kami tidak berkumpulbersama mereka. Buat juga majelis bagi mereka sehingga mereka tidak berkumpul bersama kami."

Tiba-tiba turunlah malaikat jibril menyampaikan surat al-An'am [6] ayat 52:

"Dan janganlah kamu mengusir orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi hari dan di petang hari, sedang mereka menghendaki keridhaan-Nya. Kamu tidak memikul tanggung jawab sedikitpun terhadap perbuatan mereka. Begitu pula mereka tidak memikul tanggung jawab sedikitpun terhadap perbuatanmu,yang menyebabkan kamu (berhak) mengusir mereka, sehingga kamu termasukorang-orang yang zalim."

Nabi saw segera menyuruh kaum fukara duduk lebih dekat lagi sehingga lutut-lutut mereka merapat dengan lutut Rasulullah saw. "Salam 'Alaikum," kata Nabi dengan keras, seakan-akan memberikan jawaban kepada usul para pembesar Quraisy.

Setelah itu, turun lagi surat al-Kahfi [18] ayat 28:

"Dan bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi dan senja hari dengan mengharap keridhaan-Nya; dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (karena) mengharapkan perhiasan kehidupan dunia ini; dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingati Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan adalah keadaannya itu melewati batas."

Sejak itu, apabila kaum fukara ini berkumpul bersama Nabi, beliau tidak meninggalkan tempat sebelum orang-orang miskin itu pergi. Apabila beliau masuk ke majelis, beliau memilih duduk dalam kelompok mereka.Seringkali beliau berkata, "Alhamdulillah, terpuji Allah yang menjadikan di antara umatku kelompok yang aku diperintahkan bersabar bersama mereka. Bersama kalianlah hidup dan matiku. Gembirakanlah kaum fukara muslim dengan cahaya paripurna pada hari kiamat. Mereka mendahului masuk surga sebelum orang-orang kaya setengah hari, yang ukurannya 500 tahun. Mereka bersenang-senang di surga sementara orang-orang kaya tengah diperiksa amalnya."

Sekarang bukalah cermin di hati kita. Tariklah nafas sejenak untuk berkaca ke dalam cermin itu. Apakah kita seperti pembesar Quraisy yang terganggu dengan bau tubuh orang miskin. Apabila tamu datang, kota kita bersihkan dan mereka, kaum fukara, dipinggirkan. Kota baru gemerlap bila mereka disingkirkan. Pemandangan baru indah bila rumah-rumah kumuh digusur. Ah...betapa perilaku kita lebih menyerupai pembesar quraisy daripada perilaku Nabi Yang Mulia.

Dalam kesempatan lain Nabi bertemu dengan seorang sahabat, Sa'ad al-Anshari yang memperlihatkan tangannya yang melepuh karena kerja keras. Nabi bertanya, "mengapa tanganmu hitam, kasar dan melepuh?" Sa'ad menjawab, "tangan ini kupergunakan untuk mencari nafkah bagi keluargaku." Nabi yang mulia berkata, "ini tangan yang dicintai Allah," seraya mencium tangan yang hitam, kasar dan melepuh itu. Bayangkanlah, Nabi yang tangannya selalu berebut untuk dicium oleh para sahabat, kini mencium tangan yang hitam, kasar dan melepuh.

Bukalah cermin hati kita lagi. Turunlah kita ke bawah. Tengoklah jutaan tangan yang hitam dan melepuh menunggu uluran kasih sayang kita. Setelah Nabi, adakah di antara kita yang mau mencium tangan orang miskin? Bukankah dengan status yang kita miliki, gelar akademik yang kita raih, kesejahteraan yang kita nikmati, kita merasa jauh lebih pantas bila orang miskin mencium tangan kita. Kalau hati terasa berat, andaikata kultur tak mengizinkan kita berbuat hal itu, manakala ego terasa meningkat, bukankah paling tidak kita ganti rasa hormat yang seharusnya kita berikan dengan kasih sayang pada mereka. Bila Nabi mau mencium tangan mereka, maukah kita untuk paling tidak menyisihkan sebagian rezeki yang kita peroleh sebagai rasa sayang kita pada mereka.

Di atas kita telah mengutip sejumlah kisah dalam hidup Nabi. Bukankah sebagai ummatnya kita telah berikrar untuk menjadikan segala perilaku beliau sebagai contoh teladan (uswatun hasanah). Untuk menguatkan bahwa Islam sangat menonjolkan kepedulian sosial, mari kita buka Al-Qur'an. Bukankah Al-Qur'an adalah rujukan kita yang pertama dalam hidup ini.

1. Surat al-Balad [90] ayat 10 -18

"Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan Maka tidakkah sebaiknya (dengan hartanya itu) ia menempuh jalan yang mendaki lagi sukar? Tahukah kamu apakah jalan yang mendaki lagi sukar itu? (yaitu) melepaskan budak dari perbudakan, atau memberi MAKAN pada hari kelaparan (kepada) anak YATIM yang ada hubungan kerabat, atau orang MISKIN yang sangat fakir. Dan dia termasuk orang-orang beriman dan saling berpesan untuk bersabar dan saling berpesan untuk berkasih sayangMereka (orang-orang yang beriman dan saling berpesan itu) adalah golongan kanan"

Ayat-ayat di atas menjelaskan bahwa ada dua jalan yang bisa kita pakai dalam memanfaatkan harta kita. Al-Qur'an menyarankan kita untuk mengambil jalan yang sukar dan mendaki, yaitu memerdekakan budak atau memberi makan pada anak yatim atau orang miskin. Allah tidak menjelaskan tentang jalan yang mudah, melainkan memberi contoh jalan yang sukar.

Mengapa disebut jalan yang sukar? karena kebanyakan manusia enggan atau merasa berat atau merasa sukar untuk melakukannya. Bila kita mampu mengalahkan rasa berat dan rasa sukar pada diri kita dalam beramal, maka Allah menjanjikan kita termasuk golongan yang kanan; ahli surga. Bukalah cermin hati kita sekali lagi. Apakah kita merasa sukar untuk beramal pada orang miskin dan anak yatim? Hanya cermin hati yang teramat dalam yang mampu menjawabnya dengan jujur.

2. Surat al-Ma'arij [70] ayat 19-25

"Sesungguhnya manusia diciptakan bersifat keluh kesah lagi KIKIR, Apabila ia ditimpa kesusahan ia berkeluh kesah, dan apabila ia mendapat kebaikan ia amat kikir, kecuali orang-orang yang mengerjakan SHALAT, yang mereka itu tetap mengerjakan shalatnya, dan orang-orang yang dalam HARTAnya tersedia bagian tertentu, bagi orang (miskin) yang meminta dan orang yang tidak mempunyai apa-apa (yang tidak mau meminta)"

Secara tegas Allah menyebutkan bahwa keluh kesah dan kikir itu telah menjadi sifat bawaan manusia sejak ia diciptakan. Allah melukiskan sifat manusia dengan sangat baik. Bagi saya pribadi, ayat di atas telah menelanjangi sifat kita. Bukankah kalau kita tidak memiliki harta kita sering berkeluh kesah, sebaliknya, kalau memiliki banyak harta kita cenderung untuk kikir. Lalu bagaimana caranya agar sifat bawaan (keluh kesah & kikir) kita tersebut tidak menjelma atau dapat kita padamkan.

Allah menyebutkan, paling tidak, dua jalan. Pertama, mengerjakan sembahyang secara kontinu. Kedua, menyadari bahwa dalam harta yang kita miliki terkandung bagian tertentu untuk fakir miskin. Dua resep ini insya Allah akan mampu memadamkan sifat keluh kesah dan sifat kikir yang kita miliki.

Sekali lagi, bukalah cermin hati kita. Tahanlah nafas kita untuk sejenak. Tidakkah kita rasakan bagaimana Allah menyinggung perilaku buruk kita dalam ayat-ayat-Nya yang suci. Subhanallah....

3. Surat al-Qalam [68] ayat 17-33

"Sesungguhnya Kami telah menguji mereka (musyrikin Mekkah) sebagaimana Kami telah menguji pemilik-pemilik kebun, ketika mereka bersumpah bahwa mereka sungguh-sungguh akan memetik (hasil) nya di pagi hari, dan mereka tidak mengucapkan : insya Allah

Lalu kebun itu diliputi malapetaka (yang datang) dari Tuhanmu ketika mereka sedang tidur, maka jadilah kebun itu hitam seperti malam yang gelap gulita, lalu mereka panggil memanggil di pagi hari

"Pergilah di waktu pagi (ini) ke kebunmu jika kamu hendak memetik buahnya."

Maka pergilah mereka saling berbisik-bisikan. "Pada hari ini janganlah ada seorang MISKINpun masuk ke dalam kebunmu." Dan berangkatlah mereka di pagi hari dengan niat menghalangi (orang-orang miskin) padahal mereka mampu (meonolongnya),

Tatkala mereka melihat kebun itu, mereka berkata: "Sesungguhnya kita benar-benar oarng-orang yang sesat (jalan), bahkan kita dihalangi (dari memperoleh hasilnya)"

Berkatalah seorang yang paling baik pikirannya di antara mereka: "Bukankah aku telah mengatakan kepadamu, hendaklah kamu bertasbih (kepada Tuhanmu)?"

Mereka mengucapkan: "Maha Suci Tuhan kami, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang zalim."

Lalu sebagian mereka menghadapi sebagian yang lain seraya cela mencela Mereka berkata: "Aduhai celakalah kita; sesungguhnya kita ini adalah orang-orang yang melampaui batas.Mudah-mudahan Tuhan kita memberikan ganti kepada kita dengan (kebun) yang lebih baik daripada itu; sesungguhnya kita mengharapkan ampunan dari Tuhan kita"

Seperti itulah azab (dunia). Dan sesungguhnya azab akhirat lebih besar jika mereka mengetahui"

Sekelompok ayat di atas menceritakan sebuah kisah nyata yang terjadi sebelum masa Rasulullah. Kisah pemilik kebun di atas melukiskan dengan sangat baik betapa harta manusia itu tak ada artinya dibandingkekuasaan Allah. Kebun yang sudah sekian lama diurus dan tinggal sekejap mata saja untuk dipetik hasilnya menjadi musnah terbakar. Apa kesalahan pemilik kebun tersebut sehingga mendapat azab sedemikian rupa?

Pertama, mereka lupa bahwa Allah berkuasa atas segala sesuatu. Ini dilukiskan dalamayat di atas ketika mereka tidak menyebut insya Allah; mereka merasa pasti akan meraih hasil yang luar biasa. Mereka lupa bahwa sedetik kedepan kita tak tahu apa yang terjadi dengan hidup kita. Kita tak tahu "skenario" Allah terhadap diri kita.

Kedua, mereka bersifat kikir. Mereka sudah bersiap-siap agar orang miskin tak bisa masuk ke kebun mereka saat panen tiba. Allah murka pada mereka. Allah turunkan azab-Nya pada mereka. Di akhir ayat Allah mengingatkan bahwa azab yang Allah timpakan pada pemilik kebun hanyalah azab dunia; sedangkan azab akherat jauh lebih besar lagi!

Cermin hati kita mengatakan bahwa agar tidak tertimpa azab Allah di dunia, manakala kita memiliki kelebihan rezeki maka janganlah sungkan untuk memberi sebagian pada orang miskin. Cermin hati telah berkata, mampukah kita melaksanakan kata-hati kita?

Kalau Allah mampu memusnahkan dengan amat mudah kebun yang siap dipanen, jangan-jangan Allah pun akan memusnahkan sumber penghasilan kita, bila kita berlaku kikir! Na'udzu billah...

Demikianlah sekedar pengantar untuk pengajian kita; sekedar saling ingat mengingatkan bahwa di cermin hati kita telah tergambar sejumlah orang yang membutuhkan kepedulian kita. Persoalannya, maukah kita melihat ke dalam cermin tersebut?

(*)

Catatan : Naskah di atas saya sampaikan untuk pengajian al-Hikmah, Armidale-Australia.Tentu saja karena sifatnya pengajian, maka sejumlah buku rujukan yang semestinya tertera tidak dituliskan, semata karena alasan praktis saja.

Semoga bermanfaat

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/dialog.html

Dialog Dengan Tuhan?

Nadirsyah Hosen

Di zaman ini, mungkinkah kita masih bisa berkomunikasi dengan Tuhan? Bukankah Nabi terakhir telah lama wafat, dan kitab suci terakhir telah diturunkan lima belas abad yang lampau serta Tuhan telah menyatakan sempurnanya agama kita. Masihkah terjadi dialog antara hamba dengan Tuhan?

Neale Donald Walsch percaya akan hal itu. Walsch mengaku masih bisa berdialog dengan Tuhan. Ia kemudian menuliskan hasil dialog dengan Tuhan itu dalam bukunya "Conversations with God: an uncommon dialogue", sebuah buku yang telah berulang kali dicetak ulang.

"Aku tidak berkomunikasi semata dengan kata. Bentuk komunikasi yang Kupilih lebih melalui "perasaan" (feeling). Perasaan adalah bahasa jiwa. Jika kamu ingin tahu apa yang benar tentang sesuatu, lihatlah bagaimana perasaanmu terhadap sesuatu itu.

Aku juga berkomunikasi lewat "pikiran" (thought). Pikiran dan perasaan tidaklah sama, meskipun keduanya dapat berlangsung pada saat yang sama. Dalam komunikasi lewat pikiran, Aku menggunakan media imajinasi dan gambaran. Karenanya, pikiran lebih efektif daripada menggunakan "kata" sebagai alat komunikasi.

Sebagai tambahan, Aku juga menggunakan kendaraan "pengalaman" sebagai media komunikasi. Dan akhirnya, ketika perasaan, pikiran dan pengalaman semuanya gagal, Aku menggunakan "kata-kata". Kata-kata adalah media komunikasi yang paling tidak efektif. Kata-kata lebih sering dikelirutafsirkan dan disalahpahami. Dan mengapa itu terjadi? Karena demikianlah kata-kata itu. Mereka hanya simbol dan tanda. Kata-kata bukanlah kebenaran; juga bukan sesuatu yang hakiki." (Walsch:1997, h. 3-4)

Inilah "jawaban" Tuhan, ketika Walsch bertanya tentang cara Tuhan berkomunikasi dengan kita. Anda boleh tak setuju dengan pengakuan Walsch. Tak ada larangan kalau anda bersedia menggelari dia dengan "pendusta".

Tapi, buat saya, yang menarik adalah kutipan di atas. Bahkan seorang non-Muslim seperti Walsch pun percaya bahwa Tuhan masih berkomunikasi dengan kita. Sayang, terkadang kita lupa akan hal ini, bahwa Tuhan masih berkomunikasi dengan hamba-Nya.

Ketika Walsch --atau "Tuhan"-- menyebutkan perasaan, pikiran, pengalaman dan kata-kata sebagai bentuk komunikasi dari Tuhan, saya teringat, Syaikh Terbesar, Ibn Arabi yang mengatakan bahwa alam semesta merupakan bentuk tajalli dari Allah. Karena itu kemana saja kita arahkan pandangan mata kita, sebenarnya kita menangkap "tanda" Tuhan di sana.

Sayang, kita suka enggan berkomunikasi dengan Tuhan. Shalat pun menjadi berat. Beban kerja yang menumpuk menjadi alasan. Saat kita menzalimi saudara kita, kita sering lupa bahwa saudara kita masih bisa berkomunikasi dengan Tuhan dan mengadukan kelakuan kita. Ketika duka datang menerpa kita, kita lebih percaya untuk berkomunikasi dengan "orang pintar" dibanding kita adukan derita kita langsung kepada Tuhan. Alih-alih melihat "tanda" dari Tuhan, hambatan ekonomis malah menjadi pembenar ketika kita menerima uang yang bukan hak kita.

Anda boleh tak setuju bahwa buku Walsch merupakan hasil komunikasinya dengan Tuhan. Anda boleh tak setuju ketika Ibn Arabi mengaku "didiktekan" Malaikat ketika menulis Futuhat al-Makkiyah, namun tak ada salahnya saya mengutip lagi isi buku Walsch, ketika "Tuhan" berkata:

"Aku bicara kepada setiap orang. Pada setiap waktu. Masalahnya bukan kepada siapa Aku bicara, tetapi siapa yang mau mendengarkan?"

Armidale, 10 Februari 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/tiga.html

Anda Melakukan Tiga Kesalahan

Nadirsyah Hosen

Umar bin Khatab terkenal sebagai khalifah yang suka berjalan di tengah malam untuk mengontrol keadaan rakyatnya. Di suatu malam, Umar mendengar suara seorang laki-laki dalam sebuah rumah yang sedang tertawa asyik ditingkahi gelegak tawa wanita.

Umar mengintip, lalu memanjat jendela dan masuk ke rumah tersebut seraya menghardik, "hai hamba Allah! apakah kamu mengira Allah akan menutup aibmu padahal kamu berbuat maksiat!!!"

Orang tua itu menjawab dengan tenang, "Jangan terburu-buru ya Umar, saya boleh jadi melakukan satu kesalahan tapi anda telah melakukan tiga kesalahan. Pertama, Allah berfirman, Wa la tajassasu..."jangan kamu (mengintip) mencari-cari kesalahan orang lain" (al-Hujurat: 12).

Wa qad tajassasta (dan Anda telah melakukan tajasus).

Kedua, "Masuklah ke rumah-rumah dari pintunya" (Al-Baqarah 189) dan Anda sudah menyelinap masuk.

Ketiga, anda sudah masuk rumah tanpa izin, sedangkan Allah telah berfirman, "Janganlah kamu masuk ke rumah yang bukan rumahmu sebelum kamu meminta izin..." (An-Nur 27)

Umar berkata, "apakah lebih baik disisimu kalau aku memaafkanmu?" Lelaki tersebut menjawab, "ya". Lalu Umar pun memaafkannya dan pergi dari rumah tersebut.

Sekarang tengoklah tingkah laku kita. Bukankah Kita lebih suka mencari kesalahan saudara kita. Bila kita tak jumpai rekan kita di pengajian, kita tuduh dia sebagai orang yang melalaikan diri dari mengingat Allah. Ketika kali kedua, kita tak menemui saudara kita saat sholat jum'at, kita cap dia sebagai orang yang lebih mementingkan urusan dunia daripada urusan akherat. Ketika kali ketiga kita lihat dia duduk bersenda gurau dengan lawan jenisnya, mulai kita berpikir bahwa saudara kita tersebut telah terkunci mata hatinya.

Dengan tuduhan dan prasangka seperti itu, boleh jadi kita telah melakukan beberapa kali kesalahan yang lebih banyak dibanding saudara kita tersebut.

Mengapa tidak kita dekati dia dan kita tan>

Transfer interrupted!

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/dusta.html

Dusta Yang Mana Lagi...?

Nadirsyah Hosen

Pernahkah anda membaca surat Ar-Rahman? Surat ar-Rahman adalah surat ke 55 dalam urutan mushaf utsmany dan tergolong dalam surat Madaniyah serta berisikan 78 ayat. Satu hal yang menarik dari kandungan surat ar-Rahman adalah adanya pengulangan satu ayat yang berbunyi "fabiayyi alai rabbikuma tukadziban" (Maka ni'mat Tuhan kamu yang manakah yang kamu dustakan?). Kalimat ini diulang berkali-kali dalam surat ini. Apa gerangan makna kalimat tersebut?

Surat ar-Rahman bagi saya adalah surat yang memuat retorika yang amat tinggi dari Allah. Setelah Allah menguraikan beberapa ni'mat yang dianugerahkan kepada kita, Allah bertanya: "Maka ni'mat Tuhan kamu yang manakah yang kamu dustakan?". Menarik untuk diperhatikan bahwa Allah menggunakan kata "dusta"; bukan kata "ingkari", "tolak" dan kata sejenisnya. Seakan-akan Allah ingin menunjukkan bahwa ni'mat yang Allah berikan kepada manusia itu tidak bisa diingakri keberadaannya oleh manusia. Yang bisa dilakukan oleh manusia adalah mendustakannya. Dusta berarti menyembunyikan kebenaran. Manusia sebenarnya tahu bahwa mereka telah diberi ni'mat oleh Allah, tapi mereka menyembunyikan kebenaran itu; mereka mendustakannya!

Bukankah kalau kita mendapat uang yang banyak, kita katakan bahwa itu akibat kerja keras kita, kalau kita berhasil menggondol gelar Ph.D itu dikarenakan kemampuan otak kita yang cerdas, kalau kita mendapat proyek maka kita katakan bahwa itulah akibat kita pandai melakukan lobby. Pendek kata, semua ni'mat yang kita peroleh seakan-akan hanya karena usaha kita saja. Tanpa sadar kita lupakan peranan Allah, kita sepelekan kehadiran Allah pada semua keberhasilan kita dan kita dustakan bahwa sesungguhnya ni'mat itu semuanya datang dari Allah.

Maka ni'mat Tuhan yang mana lagi yang kita dustakan!

Anda telah bergelimang kenikmatan, telah penuh pundi-pundi uang anda, telah berderet gelar di kartu nama anda, telah berjejer mobil di garasi anda, ingatlah--baik anda dustakan atau tidak--semua ni'mat yang anda peroleh hari ini akan ditanya oleh Allah nanti di hari kiamat!

"Sungguh kamu pasti akan ditanya pada hari itu akan ni'mat yang kamu peroleh saat ini" (QS 102: 8)

Armidale, 1 September 1997

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/tirai.html

Ketika Tirai Tertutup

Nadirsyah Hosen

Ketika mendengar sebuah berita "miring" tentang saudara kita, apa reaksi kita pertama kali? Kebanyakan dari kita dengan sadarnya akan menelan berita itu, bahkan ada juga yang dengan semangat meneruskannya kemana-mana.

Kita ceritakan aib saudara kita, sambil berbisik, "sst! ini rahasia lho!". Yang dibisiki akan meneruskan berita tersebut ke yg lainnya, juga sambil berpesan, "ini rahasia lho!"

Kahlil Gibran dengan baik melukiskan hal ini dalam kalimatnya, "jika kau sampaikan rahasiamu pada angin, jangan salahkan angin bila ia kabarkan pada pepohonan."

Inilah yang sering terjadi. Saya memiliki seorang rekan muslimah yang terpuji akhlaknya. Ketika dia menikah saya menghadiri acaranya. Beberapa minggu kemudian, seorang sahabat mengatakan, "saya dengar dari si A tentang "malam pertamanya" si B." Saya kaget dan saya tanya, "darimana si A tahu?" Dengan enteng rekan saya menjawab, "ya dari si B sendiri! Bukankah mereka kawan akrab..."

Masya Allah! rupanya bukan saja "rahasia" orang lain yang kita umbar kemana-mana, bahkan "rahasia kamar" pun kita ceritakan pada sahabat kita, yang sayangnya juga punya sahabat, dan sahabat itu juga punya sahabat.

Saya ngeri mendengar hadis Nabi: "Barang siapa yang membongkar-bongkar aib saudaranya, Allah akan membongkar aibnya. Barangsiapa yang dibongkar aibnya oleh Allah, Allah akan mempermalukannya, bahkan di tengah keluarganya."

Fakhr al-Razi dalam tafsirnya menceritakan sebuah riwayat bahwa para malaikat melihat di lauh al-mahfudz akan kitab catatan manusia. Mereka membaca amal saleh manusia. Ketika sampai pada bagian yang berkenaan dengan kejelekan manusia, tiba-tiba sebuah tirai jatuh menutupnya. Malaikat berkata, "Maha Suci Dia yang menampakkan yang indah dan menyembunyikan yang buruk."

Jangan bongkar aib saudara kita, supaya Allah tidak membongkar aib kita.

"Ya Allah tutupilah aib dan segala kekurangan kami di mata penduduk bumi dan langit dengan rahmat dan kasih sayang-Mu, Wahai Tuhan Yang Maha Pemurah"

Armidale, 25 September 1997

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/panas.html

Lebih Panas Mana?

Nadirsyah Hosen

Seorang Raja mengumumkan sayembara:"Barangsiapa yang sanggup berendam di kolam kerajaan sepanjang malam akan dihadiahi pundi-pundi emas." Sayembara ini sepintas terlihat mudah, namun berendam di kolam pada saat musim dingin tentu bukan perkara mudah. Walhasil, tak ada yang berani mencobanya.

Seorang miksin dari pelosok pedesaan, karena tak tahan dengan tangisan kelaparan anaknya, memberanikan diri mengikuti sayembara itu. Pundi-pundi emas membayang di pelupuk matanya. Bayangan itulah yang mendorong dia akhirnya berangkat ke istana. Raja mempersilahkan dia masuk ke kolam istana. Sekejap saja orang miskin ini masuk ke dalamnya, ia langsung menggigil kedinginan. Giginya saling beradu, mukanya mendadak pucat dan tubuhnya perlahan meringkuk.

Tiba-tiba ia melihat nyala api dari salah satu ruang istana. Segera saja ia bayangkan dirinya berada dekat perapian itu; ia bayangkan betapa nikmatnya duduk di ruangan itu. Mendadak rasa dingin di tubuhnya, menjadi hilang. Kekuatan imajinasi membuatnya mampu bertahan. Perlahan bayang-bayang pundi emas kembali melintas. Harapannya kembali tumbuh.

Keesokan harinya, Raja dengan takjub mendapati si miskin masih berada di kolam istana. Si miskin telah memenangkan sayembara itu. Raja penasaran dan bertanya "rahasia" kekuatan si miskin. Dengan mantap si miskin bercerita bahwa ia mampu bertahan karena membayangkan nikmatnya berada di dekat perapian yang ia lihat di sebuah ruangan istana.

Lama sudah waktu berjalan sejak saya baca kisah di atas sewaktu masih di Sekolah Dasar. Namun baru belakangan saya menyadari kiasan dari cerita itu. Imajinasi dan harapan akan kehidupan yang lebih baik telah menjadi semacam stimulus untuk kita bisa bertahan.

Ketika krisis ekonomi menghadang negara kita, sekelompok orang menjadi panik tak karuan. Apa saja dilakukan mereka untuk mempertahankan kenikmatan hidup. Mulai dari menjadi spekulan mata uang, menimbun barang, menjilat penguasa dan meniupkan isu kemana-mana. Norma agama telah dilanggar untuk kepentingan duniawi belaka. Akan tetapi, segelintir orang tetap tenang karena sudah lama badan mereka di "bumi" namun jiwa mereka di "langit".

Kelompok terakhir ini membayangkan bagaimana nikmatnya hidup di "kampung akherat" nanti, sebagaimana yang telah dijanjikan Allah. "Pundi-pundi kasih sayang ilahi" membayang dipelupuk mata mereka.

Bagaikan si miskin yang tubuhnya berada di dasar kolam, namun jiwanya berada di dekat perapian; bayangan "kampung akherat" membuat mereka tenang dan tidak mau melanggar norma agama. Bagaikan kisah si miskin di atas, boleh jadi Raja akan takjub mendapati mereka yang bisa bertahan di tengah krisis ini, tanpa harus menjilat kepada istana (apalagi bila jilatan itu dibumbui sejumput ayat dan hadis)

Ada seorang muslim yang tengah berpuasa, rekan bulenya yang tinggal satu flat berulang kali mengetok pintu kamar hanya untuk memastikan apakah si muslim masih hidup atau tidak. Orang bule itu tak habis pikir bagaimana si muslim bisa bertahan hidup dan tetap beraktifitas tanpa makan-minum selama lebih dari 12 jam. Rindu "kampung akherat" menjadi jawabannya.

Sama dengan herannya seorang rekan mendapati seorang muslimah di tengah musim panas (summer) tetap beraktifitas sambil memakai jilbab. Ketika ada yang bertanya, "apa tidak kepanasan?" Muslimah tersebut menjawab sambil tersenyum, "lebih panas mana dengan api neraka?"

Kenikmatan "kampung akherat" rupanya jauh lebih menarik buat seorang muslim/muslimah.

Armidale, 13 Februari 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/ayam.html

Kiyai dan Ayam

Nadirsyah Hosen

Selepas Isya', setelah merasa cukup memberikan pengajian selama bertahun-tahun pada santrinya, seorang Kiyai memberikan santrinya masing-masing seekor ayam. Kiyai berpesan, "terimalah ayam ini, lalu semblihlah ditempat, dimana tidak ada yang bisa melihat apa yang kamu lakukan."

Subuh itu udara cukup dingin, namun Kiyai dan para santrinya sudah berkumpul di Langgar. Selepas shalat subuh berjama'ah, Kiyai bertanya perihal ayam yang diberikannya itu. Seorang santri senior meminta ijin berbicara, "Kiyai, saya sudah jalankan pesan Kiyai untuk menyemblih ayam itu di tempat yang tak bisa ada yang melihat saya menyemblih ayam itu."

Kiyai tersenyum, "Dimana kamu semblih?"

Santri menjawab, "Di belakang sumur, malam tadi tepat jam 12.00"

"Kamu yakin tak ada yg melihat perbuatan itu?," tanya Kiyai lagi.

"Yakin....a'inul yakin, Kiyai, saya sudah periksa berulang kali tempat itu dan sudah sangat berhati-hati" jawab santri dengan takzimnya.

Kiyai menghela nafas. Dia tatap seluruh santrinya. Lalu dengan perlahan dia bertanya, "Bagaimana dengan yang lain?" Satu-satu melaporkan "tempat rahasia" mereka saat menyemblih ayam tersebut.

Kiyai sekali lagi menghela nafas. Dengan suara berat, Kiyai berkata, "Kalian semua tidak lulus.... berbulan-bulan aku mengajarkan Islam kepada kalian, sayang, kalian tak mampu menangkapnya dengan baik. Ketika kalian merasa telah menemukan suatu tempat rahasia, dimana tak ada yang bisa melihat perbuatan kalian, kalian lupa, wahai anak-anakku, bahwa sungguh tak ada tempat di dunia ini yang lepas dari pengamatan Allah!" "Ketika kalian semblih ayam itu, tak sadarkah kalian bahwa Allah melihat perbuatan itu."

Saya menghela nafas mengingat kembali kisah di atas. Betapa sering kita lupa bahwa Allah selalu melihat dan mengetahui perbuatan kita. Ketika kita "semblih" nasib bawahan kita, kita lupa bahwa Allah melihat perbuatan kita. Ketika kita berhasil meloloskan diri dari kecurigaan isteri untuk berdua-duaan saja dengan wanita yang bukan hak kita di sebuah motel selama berjam-jam, kita lupa bahwa Allah tak bisa kita kelabui.

Saat kita sukses merubah laporan keuangan sehingga di akhir tahun anggaran, terdapat banyak dana sisa yang bisa kita "hanguskan", kita juga lupa bahwa Allah akan "meng-audit" laporan keuangan tersebut di akherat nanti. Manakala kita tunjuk pihak-pihak lain sebagai kambing hitam dari persoalan moneter di negara kita, dan melupakan bahwa kitapun memiliki "saham" dari persoalan ini, kita lupa bahwa Allah bisa membedakan dengan jelas mana kambing yang "hitam" dan mana yang "putih".

Ah...bisakah kita melepaskan diri dari "mata" Allah, bisakah kita menemukan suatu tempat rahasia, dimana tak ada yang bisa melihat apa yang kita lakukan...???

Ya Allah, ampuni kami....

Armidale, 22 Februari 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/kuda.html

Kuda Sulaiman

Nadirsyah Hosen

Masih ingat peristiwa Nabi Sulaiman dengan sekawanan semut? Dalam peristiwa itu Nabi Sulaiman memanjatkan syukur atas kelebihan yang diberikan kepadanya. Dari seekor semut, Nabi Sulaiman mampu mengambil pelajaran untuk bersyukur kepada Allah.

Kali ini Nabi Sulaiman alaihis salam diuji Allah dengan sebuah kuda. Nabi Sulaiman terpesona dengan kuda-kuda yang tenang di saat sedang berhenti dan sangat cepat kalau sedang berlari. Saking terpesonanya melihat kuda-kuda tersebut, tanpa sadar matahari mulai beranjak meninggalkan siang. Habislah waktu shalat Ashr. Nabi Sulaiman perlahan menyadari bahwa kuda-kuda itu telah menyebabkan dia lalai dari mengingat Allah. Setelah beliau sadar akan kesalahannya. Beliau meminta kuda-kuda itu didatangkan kepadanya dan beliau potong kaki dan leher kuda itu. (QS 38: 31-33)

Banyak penafsiran mengenai kisah ini. Bagi saya, kisah ini memberi kita pelajaran bahwa tak henti-hentinya Allah menguji kita. Kali pertama, mungkin kita diuji dengan kemiskinan; pada kali berikutnya kita diuji dengan kekayaan. Pada satu saat kita diuji dengan sebuah penyakit; di lain kejap kita dicoba dengan kesehatan yang kita miliki. Semut yang melintas didepan kita, sekawanan kuda yang berlari dengan cepat, mobil yang kita miliki (setelah menabung bertahun-tahun), anak yang dititipi Tuhan kepada kita, jabatan yang diamanahkan kepada kita, semuanya merupakan ujian dari Allah.

Pelajaran yang kedua yang bisa kita ambil dari kisah ini adalah ketika Nabi Sulaiman memotong leher dan kaki kuda. Bagi saya, ini bisa kita tafsirkan secara simbolik. Mari kita hilangkan segala sesuatu yang bisa membawa kita ke jalan yang tidak benar atau lalai dari mengingat Allah. Dalam usul al-fiqh ini disebut sadd adz-dzari'ah. Artinya, menutup pintu yang bisa membawa kita jatuh ke dalam perbuatan yang tercela.

Sayangnya, alih-alih menutup pintu itu, kita malah membukanya lebar-lebar. Kita bukannya mencontoh prilaku Nabi Sulaiman yang segera sadar akan kelalaiannya, malah seringkali kita semakin "keasyikan" dengan perbuatan maksiat itu. Ketika orang-orang kecil sedang kelaparan, kita makin asyik dengan korupsi dan kolusi yang kita lakukan. Ketika orang menuntut pemerintahan yang bersih, kita malah keasyikan dengan nepotisme. Ketika rakyat semakin menjerit dengan melambungnya harga-harga, kita naikkan lagi harga BBM dan listrik.

Sayang, kita tidak mau belajar dari kisah Nabi Sulaiman....

Armidale, 6 Mei 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/khidhr.html

Khidhr ...oh....Khidhr

Nadirsyah Hosen

Masih hidupkah Khidhr ? Entahlah, saya memang mendengar cerita seorang 'alim yang mengaku berjumpa Khidhr. Nama Khidhr memang sudah terlanjur melegenda, meskipun al-Qur'an sendiri tidak pernah menyebut nama Khidhr secara terang-terangan. Al-Qur'an melukiskan Khidhr dengan "...seorang hamba di antara hamba-hamba Kami, yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami, dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami." (QS 18:65)

Perhatikan redaksi yang digunakan al-Qur'an. Ternyata, Khidhr atau apapun nama beliau hanyalah satu dari sekian banyak hamba Allah yang telah diberi rahmat dan ilmu. Boleh jadi banyak sekali hamba Allah yang punya kelebihan seperti Khidhr, tetapi Allah tidak beritakan kepada kita atau kita memang tidak mengetahuinya. Tapi itulah Khidhr, sebuah nama yang terlanjur melegenda dan menyimpan misteri yang tak kunjung habis dibicarakan.

Dalam surat al-Kahfi diceritakan bagaimana Nabi Musa ingin berguru dengan Khidhr. Khidhr semula menolak, namun Musa terus mendesak. Perhatikan redaksi al-Qur'an ketika mengutip penolakan Khidhr, "Sesungguhnya kamu sekali-kali tidak akan sanggup sabar bersamaku. Dan bagaimana kamu dapat sabar atas sesuatu yang kamu belum mempunyai pengetahuan yang cukup tentang hal itu?" (QS 18:67-68)

Khidhr menolak Musa bukan dengan argumen bahwa Musa itu bodoh atau malas. Khidhr menolak Musa karena Musa tidak akan bisa bersikap sabar. Soalnya, kata Khidhr, bagaimana kamu bisa sabar pada persoalan yang kamu tidak punya ilmu tentangnya?

Begitulah yang terjadi. Musa selalu memprotes dan menyalah-nyalahkan perbuatan Khidhr yang, dipandang dari sudut pengetahuan Musa, merupakan perbuatan yang keliru.

Sayang, kita jarang mau belajar dari kisah Khidhr dan Musa ini. Seringkali kita sebar kata "sesat", "kafir", "menyimpang", "bid'ah" kepada saudara-saudara kita, yang dipandang dari sudut pengetahuan yang kita miliki, melakukan kesalahan besar.

Kita menjadi emosional, kita menjadi tidak sabar. Pada saat itu, ada baiknya kita ingat kembali kisah Khidhr dan Musa. Kisah Khidhr mengajarkan kepada kita bahwa kesabaran merupakan lambang tingginya pengetahuan.

Armidale, 7 Mei 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/wali.html

Wali Ashif

Nadirsyah Hosen

Nama Wali Ashif memang tidak terdapat dalam Qur'an. Tetapi, konon, sejumlah sufi mengenal beliau bahkan mengamalkan wiridan yang diamalkan Wali Ashif.

Siapa dia sebenarnya? Wali Ashif hidup pada masa Nabi Sulaiman. Dalam surat an-Naml (QS 27: 38-40) diceritakan bagaimana Nabi Sulaiman meminta para pembesar kerajaannya memindahkan singgasana Ratu Bilqis. Jin Ifrit menjawab, "Aku akan datangkan kepadamu dengan membawa singgasana itu kepadamu sebelum kamu berdiri dari tempat dudukmu; sesungguhnya aku benar-benar kuat untuk membawanya lagi dapat dipercaya".

Ucapan Ifrit itu ditimpali oleh seorang yang mempunyai ilmu dari al-Kitab, "Aku akan membawa singgasana itu kepadamu sebelum matamu berkedip!" Nabi Sulaiman berkedip, dan singgasana Bilqis sudah berada dihadapannya. Lalu siapa dia yang disifatkan al-Qur'an dengan "seorang yang mempunyai ilmu dari al-Kitab".

Literatur sufi menyebut orang tersebut bernama Wali Ashif. Sufi yang lain mengatakan bahwa yang dimaksud itu sebenarnya adalah malaikat. Entahlah siapa dia sebenarnya. Yang jelas dia memiliki ilmu dari al-Kitab. Yang pasti dia memiliki kemampuan melebihi jin ifrit. Mari kita pelajari al-Kitab yang diturunkan Allah, mari kita raih cahaya al-Kitab itu. Jika kita mampu menguasai ilmu dari Kitab Suci maka kemampuan gaib kita melebihi kemampuan jin ifrit.

Sayang, kita tidak mau mendalami al-Kitab yang Allah turunkan kepada kita sebagai "petunjuk bagi orang yang bertakwa". Kita lebih suka bermain-main dengan jin. Kita lebih suka meminta tolong kepada jin. Ah...betapa jauh kita dari tuntunan Allah. Kisah Wali Ashif seharusnya menyadarkan kita bahwa kalau kita mau mendalami kitab suci, maka derajat kita akan naik dan kita sama sekali tak butuh pada bantuan jin.

Ya Ilahana, Ilaha kulli sya'i, ilahan wahidan La ilaha illa anta

(Wahai Tuhan kami, Tuhan segala sesuatu, Tuhan yang satu, Tidak ada tuhan kecuali Engkau)

Konon dengan do'a ini Wali Ashif mampu memindahkan singgasana Bilqis sebelum mata Nabi Sulaiman berkedip.

Armidale, 7 Mei 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/barat.html

Barat dan Timur

Nadirsyah Hosen

Simplifikasi. Itulah yang sering kita lakukan ketika kita berbicara tentang "barat" dan "timur". "Barat", apa boleh buat, seringkali kita lukiskan dengan individualisme, kapitalisme, sekular dan free sex. Sedangkan "timur" kita deskripsikan dengan gotong royong, religius, ramah, dan serba kekeluargaan. Image tersebut sering kita terima tanpa sikap kritis, atau sekurang-kurangnya, mempertanyakan benar tidaknya hal tersebut.

Lebih jauh lagi, kita sering bicara akan "barat" dengan konotasi non-Muslim dan "timur" sebagai Muslim, walaupun kita tahu bahwa "barat" tidak selamanya berarti non-Muslim apalagi anti Islam, sebagaimana "timur" tidak selalu berarti pendukung gerakan Islam.

Celakanya, simplifikasi ini juga digunakan oleh mereka yang sering kita sebut "barat". "Barat" sering memandang "timur" sebagai sebuah ancaman (sampai-sampai Professor Samuel Huntington pun menjadikannya alasan utk meramal terjadinya the clash of civilisation). "Timur" sering juga dikelirulukiskan sebagai anti modern, tidak berperadaban, etos kerja lemah, tidak rasional dan teroris serta fundamentalis.

Simplifikasi seperti itu sering di hamburkan di media masa, televisi, mimbar Jum'at, dan radio serta internet. Tanpa sadar image tersebut kita wariskan secara turun temerun; antar generasi. Kita bicarakan "barat" dengan penuh sinisme, dan, sebaliknya, kita sebut "timur" dengan romantisme. "Barat" telah menjadi "minkum" (golongan kalian) dan "timur" kita anggap sebagai "minna" (golongan kami). Tiba-tiba kita jadi senang membicarakan dunia kita yang berbeda dengan dunia lain (tentu seraya menepuk dada bahwa dunia lain itu tidak seindah dunia kita).

Hal ini tentu saja bertentangan dengan ayat Qur'an ketika Allah berfirman: "Dan kepunyaan Allah-lah timur dan barat, maka kemanapun kamu menghadap di situlah wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya) lagi Maha Mengetahui."(Qs 2: 115)

Simplifikasi memang terkadang mengasyikkan, namun sering kali menyesatkan kita. Dari simplifikasi biasa lahir generalisasi. Siapa yang kebetulan berbeda dengan kita baik dari cara berpakaian, cara beribadah, cara berdiskusi maupun cara berpikir bukan disebut "minna" tetapi "minkum." Kita jadi sibuk mengidentifikasi mana golongan kita dan mana golongan di luar kita.

Contoh lain simplifikasi adalah ketika seorang Brother dari jama'ah tabligh menggugat ceramah Professor Howard Brasted di Masjid UNE yang bertajuk "Islam in the Modern World". Brother asal Maroko itu berkata, "Kami menolak modernisme karena isteri kami tidak boleh mengumbar aurat!" Professor Brasted menjawab sambil tersenyum, "Anda keliru mengartikan modernisme dengan membuka aurat!" Ini sama halnya dengan sebagian remaja putri kita yang memakai pakaian tipis dan ketat serta mini hanya karena ingin mengikuti arus modernisasi.

Lagi-lagi simplifikasi!

Armidale, 31 Mei 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/suci1.html

Membaca Teks Suci (1)

Nadirsyah Hosen

Nabi wafat dan meninggalkan dua pusaka, al-Qur'an al-Karim dan Hadis Nabi. Dipesankan oleh Nabi Muhammad saw, bila kita berpegang teguh pada kedua pusaka itu, niscaya kita akan selamat di dunia dan akherat.

Petunjuk suci itu hadir di tengah kita kini dalam bentuk teks. Petunjuk suci itu lahir lima belas abad yang lampau. Kedua pusaka itu telah melintasi ruang dan waktu. Sudah banyak lahir karya ulama besar yang memberi tafsir terhadap kedua teks suci itu sehingga teks suci itu selalu dapat dijadikan petunjuk untuk menghadapi tantangan zaman.

Ya, tafsir merupakan kata kunci dalam usaha "membumikan" kedua teks suci itu. Semakin cerdas kita membaca teks, semakin cerdas pula teks itu memberikan jawaban. Pada titik ini, yang terjadi adalah dialog terus menerus antara si pembaca teks dengan teks suci tersebut. Karena itu kualitas "bacaan" terhadap teks dipengaruhi oleh kualifikasi pembaca.

Ayat-ayat mengenai jihad yang dibaca oleh pejuang di Palestina dan di Bosnia tentu berbeda nuansanya bila dibaca oleh Muslim yang tinggal di kaki gunung yang penuh kedamaian. Ayat mengenai solidaritas sosial tentu menjadi lebih hidup ketika diberi muatan tafsir oleh aktivis sosial. Begitu pula ayat-ayat tentang alam semesta menjadi sumber inspirasi dan konfirmasi bagi ilmuwan.

Semua umat Islam memiliki hak yang sama untuk mengakses kedua pusaka itu; tidak peduli latar belakang dan spesialisasi keilmuan mereka. Sayang, sebagian orang membatasi hak penafsiran itu pada orang tertentu (yang lazimnya dikenal dengan sebutan ulama). Lebih celaka lagi, sebagian orang menyalahgunakan haknya dalam mengakses teks suci itu. Seorang ahli ekonomi tiba-tiba membahas aspek syari'ah dalam kedua teks suci tersebut. Seorang ahli peternakan tiba-tiba tampil membahas ayat-ayat tentang teologi. Seorang pakar hukum Islam keluar dari jalurnya ketika ia bicara ayat dan hadis tentang tekhnologi. Pendek kata, menyalahgunakan hak jauh lebih berbahaya dibanding tidak menggunakan hak itu.

Tafsir adalah kata kunci dalam menjalankan Islam, khususnya ketika kedua pusaka suci mengirimkan sinyal-sinyal yang samar dan remang-remang. Tafsir diperlukan untuk membuat sinyal itu menjadi jelas. Sayang, banyak yang suka melakukan monopoli penafsiran. Banyak yang emoh dengan pluralitas penafsiran. Bahkan, banyak pula yang anti dengan perbedaan pendapat. Tidak jarang sebuah perbedaan pendapat disikapi dengan kecurigaan, tuduhan, dan hamburan emosi.

Membaca teks suci dan mengamalkannya adalah pesan Nabi yang harus diikuti. Namun banyak yang lupa, bahwa perbedaan pendapat dan keragaman penafsiran terhadap kedua teks suci itu justru lahir karena mengamalkan pesan Nabi itu. Selain tafsir, tampaknya kata kunci dalam memahami kedua pusaka peninggalan Nabi adalah pluralitas.

Masalahnya, sudah siapkah kita menerima pluralitas penafsiran terhadap kedua teks suci itu? Atau kita masih saja merasa bahwa tafsiran kitalah yang paling benar, dan orang lain yang berbeda penafsiran dengan kita dianggap mempraktekkan bid'ah, sesat, ataupun kafir?

Armidale, 27 Mei 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


teks suci

Membaca Teks Suci (2)

Nadirsyah Hosen

Ummat Islam menjadikan Al-Qur'an sebagai sumber rujukan utama dan terutama. Kitab suci itu juga menjelaskan fungsinya sebagai, "Kitab yang tiada keraguan didalamnya sebagai petunjuk bagi orang yang bertakwa"(Al-Baqarah:2). Karena tiada keraguan mengenai isinya, maka semua informasi yang diberikan dalam Al-Qur'an pastilah benar. Hal ini tidaklah mengherankan karena Al-Qur'an adalah Kalamullah; ia berasal dari Allah SWT. Adalah wajib bagi ummat islam untuk meyakini bahwa satu huruf pun dalam Al-Qur'an itu berasal dari Allah SWT.

Kitab suci yang diturunkan kepada Muhammad SAW ini haruslah dibaca dan dipahami sebaik mungkin. Sayangnya, ada dua hal yang menyulitkan kita untuk memahaminya. Pertama, Al-Qur'an menggunakan bahasa Arab. Kedua,tema-temanya tidak tersusun rapi dan sistematis.

Kesulitan pertama lahir karena ketidakmampuan sebagian besar diantara kita berbahasa arab dengan baik. Hal ini diperparah dengan kenyataan bahwa sastra yang digunakan oleh Al-Qur'an sangatlah tinggi. Bagi yang tidak menguasai bahasa Arab atau hanya sedikit menguasai jelas amat sulit untuk menangkap maksud Al-Qur'an dengan baik. Bahkan mereka yang bahasa ibunya bahasa Arab pun belum tentu mampu memahami kandungan bahasa al-Qur'an. Untunglah terjemahan Al-Qur'an sudah dicetak dan beredar luas. Tafsir berbahasa Indonesia juga sudah ada, semisal Tafsir Al-Azhar Buya Hamka.

Kesulitan kedua merupakan lanjutan logis dari kesulitan pertama. 114 surat yang terbagi dalam 30 juz dan tersebar dalam enam ribu lebih ayat bukanlah tersusun seperti ensiklopedi, yang entrinya disusun secara alpabetikal. Tema dalam Al-Qur'an terkesan meloncat-loncat. Kita akan gagal memahami maksud satu tema, bahkan satu ayat, dalam Al-Qur'an tanpa menghubungkannya dengan sejumlah ayat lain; bahkan juga harus dibantu dengan sejumlah riwayat hadis. Ini menunjukkan kita harus benar-benar memahami Al-Qurâan secara satu kesatuan (holistik).

Berbeda dengan membaca ensiklopedi yang bila telah menemukan satu entri maka kita dapat melupakan atau mengacuhkan entri lainnya. Tapi tidak demikian halnya dengan Al-Qur'an. Membaca hanya surat Al-Baqarah ayat 219 tentang khamr tidak akan meraih pemahaman yang utuh, kecuali bila kita juga membaca QS. 47: 12, dan QS. 5:90. Untunglah kita tertolong dengan beberapa kitab yang berfungsi sebagai indeks dalam mencari ayat Al-Qur'an. Kitab Mu'jam al-Mufahras, Fathur Rahman atau Indeks Al-Qur'an (terbitan Pustaka Bandung), Konkordansi Al-Qur'an (terbitan Litera Bogor) hanyalah sekedar menyebut beberapa kitab yang sangat berguna bagi kita.

Persoalan yang paling utama adalah bagaimana kita "membaca" Al-Qur'an sehingga hasil "bacaan" tersebut dapat berpengaruh dan menjawab semua problematika kehidupan?

Buat anak IAIN, Al-Qur'an telah menjadi obyek pembahasan tafsir; buat "paranormal", ayat Qur'an menjadi jimat; buat pejabat, ayat Qur'an yang dikutipnya membuat ia dianggap sebagai tokoh Islam, apalagi kalau ia kemudian bergabung dengan organisasi kumpulan cendekiawan Islam; buat para da'i, ayat Qur'an harus dikutip dalam ceramahnya, semakin banyak ayat yg dikutip semakin terlihat kealimannya; buat Sri Bintang Pamungkas, ayat Qur'an juga bisa ditaruh di kartu lebaran "politik"nya; buat AM Saefuddin dari PPP, ayat-ayat yang menyebut "bintang" dikumpulkannya untuk memberi justifikasi lambang partainya; buat seorang kiyai pendukung Golkar, problema umat islam bisa dipecahkan dengan kumpulan ayat yang bila huruf awalnya disingkat akan melahirkan kata "Golkar". Buat qari'-qari'ah, ayat Qur'an dilagukan di MTQ; dan masih banyak macam dan ragam cara kita "memperlakukan" Al-Qur'an.

Tetapi, pernahkah kita berpikir untuk menempatkan Al-Qur'an sesuai dengan proporsinya? Bila kita menghadapi masalah yang berat pernahkah kita mencoba mencari jawabannya di Qur'an? Bila rezeki Tuhan turun begitu melimpah atau tersendat-sendat kepada kita, adakah kita temukan jawabannya dalam kitab suci? Bila kita berselisih dengan karib kerabat pernahkah kita mencari penyelesaiannya dalam Al-Qur'an? Maukah kita disamping membaca koran dan email tiap hari juga mau membaca al-Qur'an setiap hari? Pernahkah kita introspeksi perjalanan hidup kita dengan melihat kandungan ayat suci al-Qur'an sebagai "hakim"nya? Pada umur berapa kita mulai tertarik dengan al-Qur'an dan bersedia menelaah ayat demi ayatnya?

Syaikh Abdullah Darraz berkata, "Al-Qur'an itu bagaikan intan berlian. Dipandang dari sudut manapun tetap memancarkan cahaya". Boleh jadi ada sejumlah surat (katakanlah Surat Al-Ikhlas) yang sejak kecil kita baca (entah telah berapa ratus kali). Pernahkah kita melihat "cahaya"nya yang berbeda-beda? Ketika kita membaca surat Al-Ikhlas dalam satu kondisi boleh jadi kita mendapat satu pemahaman. Di hari dan kondisi yang berbeda, boleh jadi ayat yang sama akan melahirkan pemahaman yang berbeda pula. Semakin sering dibaca, semakin dalam maknanya. Surat Yasin yang dibaca setiap minggu oleh sebagian dari kita, seharusnya telah melahirkan pemahaman yang semakin mendalam setiap minggunya.

Jika kita mampu "membaca" al-Qur'an lebih dari saat kita membaca huruf demi hurufnya, al-Qur'an tiba-tiba menjadi "hidup". Seorang rekan bercerita, ketika ia hendak melakukan perbuatan yang tercela, tiba-tiba ayat al-Qur'an melintas didepannya. Ia terkejut melihat Allah langsung menegurnya dengan "menampakkan" ayat Qur'an didepan matanya. Ketika ia membaca satu ayat, ia tak mampu memahaminya. Namun ia teruskan juga membaca ayat selanjutnya, tiba-tiba ia terkejut karena ia merasa "dibisiki" jawaban ketidaktahuannya melalui ayat selanjutnya. Walhasil, setiap ia membaca al-Qur'an, selalu ia temukan jawaban.

Konon, menurut satu riwayat, al-Qur'an itu berisikan tujuh makna lahir dan tujuh makna batin. Saya tak tahu makna ditingkat keberapa yang sudah diraih rekan tersebut. Yang saya tahu, ia seorang Ethiopia dan sedang menyelesaikan master dalam bidang ekonomi di kampus saya. Yang saya tahu, ia tak berbeda dengan kita dalam hal keawaman terhadap disiplin keislaman klasik (ia bukan seorang ulama), namun pada saat yang sama ia berbeda dengan kita karena ia telah mampu "menghidupkan" al-Qur'an dan membuktikan bahwa al-Qur'an itu memang Kitab petunjuk.

Wa Allahu a'lam bi al-Shawab

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


kasih

Kasih Sayang Ilahi

Nadirsyah Hosen

Ibrahim bin Adham , seorang alim yang hidup di abad ke-8, seperti diceritakan dalam salah satu tulisan Goenawan Moehamad, suatu saat bertawaf mengelilingi Ka'bah. Malam gelap, hujan deras, guntur gemuruh. Ketika Ibrahim berada di depan pintu Ka'bah, ia berdo'a, "Ya Tuhanku, lindungilah diriku dari perbuatan dosa terhadap-Mu."

Konon, ada suara yang menjawab, "Ya Ibrahim, kau minta pada-Ku untuk melindungimu dari dosa, dan semua hamba-Ku juga berdo'a serupa itu. Jika Kukabulkan doa kalian, kepada siapa gerangan nanti akan Kutunjukkan rasa belas-Ku dan kepada siapa akan Kuberikan ampunan-Ku?"

Kisah pendek ini entah benar-benar terjadi atau tidak, namun kisah ini memberikan arti panjang bagi kita dalam memandang makna sebuah dosa dan hubungannya dengan kasih sayang Ilahi. Dosa diciptakan oleh Allah sebagaimana Dzat Yang Maha Agung ini menciptakan pahala. Tentu saja sebagaimana ciptaan-Nya yang lain, dosa pun memiliki peran dan hikmah tersendiri.

Dengan adanya dosa, kita jadi tahu ada yang namanya pahala. Dalam lorong yang hitam kita bisa melihat cahaya. Dalam gelap kita jadi tahu apa arti sebuah mentari. Walhasil, dosa memang harus kita jauhi namun juga harus kita pikirkan keberadaannya.

Semoga dengan melihat bahwa dosa pun dapat menjadi alat Allah untuk menunjukkan kasih sayang-Nya, kita mampu lebih memahami hadis Nabi, "Ikutilah perbuatan jelek dengan perbuatan baik agar perbuatan baik itu menghapusnya."

Kita percaya bahwa ampunan Allah lebih luas dari murka-Nya. Jika Allah yang Gagah Perkasa saja masih bersedia memaafkan hamba-Nya dan menunjukkan kasih sayang-Nya kepada kita semua, mengapa kita tak mau memaafkan kesalahan orang lain kepada kita? Mengapa tak kita serap sifat Rahman dan Rahim-Nya sebagaimana selalu kita baca dalam Bismillah ar-Rahman ar-Rahim?

Ketika saya menghadap Kepala Sekolah sewaktu di Madrasah Aliyah seraya meminta maaf atas prilaku jelek saya. Kepala Sekolah yang sekarang sudah almarhum itu menjawab, "Umar bin Khattab pernah mengubur anaknya hidup-hidup, dia bertobat dan Allah memaafkannya. Apakah kesalahan kamu sudah lebih besar dari prilaku Umar itu sampai saya tak berkenan memaafkan kamu?" Saya merinding mendengar jawaban itu. Saya pun masih merinding saat mengingat betapa pemurahnya guru saya itu. Guru saya tersebut sudah mampu menjadikan kesalahan saya sebagai alat untuk menunjukkan kasih sayangnya.

al-Haq min Allah!

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/insya.html

Insya Allah

Nadirsyah Hosen

Beberapa penduduk Mekkah datang ke Nabi Muhammad saw. bertanya tentang ruh, kisah ashabul kahfi dan kisah Dzulqarnain. Nabi menjawab, "Datanglah besok pagi kepadaku agar aku ceritakan." Keesokan harinya wahyu tidak datang menemui Nabi, sehingga Nabi gagal menjawab hal-hal yang ditanyakan. Tentu saja "kegagalan" ini menjadi cemoohan kaum kafir.

Saat itulah turun ayat menegur Nabi, "Dan janganlah kamu mengatakan terhadap sesuatu: "Sesungguhnya aku akan mengerjakan itu besok pagi, kecuali (dengan menyebut): "Insya Allah". Dan ingatlah kepada Tuhan-Mu jika kamu lupa dan katakanlah "Mudah-mudahan Tuhanku akan memberiku petunjuk kepada yang lebih dekat kebenarannya daripada ini." (QS 18: 24)

Kata "Insya Allah" berarti "jika Allah menghendaki". Ini menunjukkan bahwa kita tidak tahu sedetik ke depan apa yang terjadi dengan kita. Kedua, hal ini juga menunjukkan bahwa manusia punya rencana, Allah punya kuasa. Dengan demikian, kata "insya Allah" menunjukkan kerendahan hati seorang hamba sekaligus kesadaran akan kekuasaan ilahi.

Dari kisah di atas kita tahu bahkan Nabi pun mendapat teguran ketika alpa mengucapkan insya Allah.

Sayang, sebagian diantara kita sering melupakan peranan dan kekuasaan Allah ketika hendak berencana atau mengerjakan sesuatu. Sebagian diantara kita malah secara keliru mengamalkan kata "insya Allah" sebagai cara untuk tidak mengerjakan sesuatu. Ketika kita diundang, kita menjawab dengan kata "Insya Allah" bukan dengan keyakinan bahwa Allah yang punya kuasa tetapi sebagai cara berbasa-basi untuk tidak memenuhi undangan tersebut. Kita rupanya berkelit dan berlindung dengan kata "Insya Allah". Begitu pula halnya ketika kita berjanji, sering kali kata "insya Allah" keluar begitu saja sebagai alat basa-basi pergaulan.

Yang benar adalah, ketika kita diundang atau berjanji pada orang lain, kita ucapkan "insya Allah", lalu kita berusaha memenuhi undangan ataupun janji itu. Bila tiba-tiba datang halangan seperti sakit, hujan, dan lainnya, kita tidak mampu memenuhi undangan ataupun janji itu, maka disinilah letak kekuasaan Allah. Disinilah baru berlaku makna "insya Allah".

Armidale, 3 Juni 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


ajaib

Keajaiban Hamba Allah

Nadirsyah Hosen

Seorang rekan yang mengaku mengalami berbagai keajaiban bercerita banyak pada saya. Bagaimana keluarganya menganggap bahwa do'a yg dia panjatkan pasti diterima Allah. Bagaimana isterinya, penganut salah satu tarekat, jika berdo'a sudah bisa merasakan apakah do'a ini terkabul atau tidak.

Rekan lain juga bercerita bagaimana dia mengalami keajaiban. Ketika dia berdo'a agar termasuk mereka yang berhati emas, tiba-tiba dia melihat langit berwarna keemasan dan tetesen emas itu bagaikan jatuh ke bumi.

Entahlah, apakah pengalaman rekan-rekan saya tersebut benar-benar terjadi atau tidak. Saya hanya khawatir dua hal:

1. Kita berubah menjadi riya' ketika kita menceritakan hal-hal itu. Saya khawatir kita justru tidak mendapati keajaiban lagi ketika hati kita telah tergelincir pada riya'.

2. Kita beribadah karena mengejar keajaiban; bukan semata-mata karena Allah. Kita baca wirid sekian ribu kali, dengan harapan bisa menghasilkan keajaiban, apakah tubuh yg kebal, terungkapnya hijab (kasyaf) dan lainnya. Kita jalani sholat sunnah ratusan rakaat juga demi mengejar "keanehan-keanehan". Kita jalani ritus-ritus itu hanya karena ingin mencapai ma'rifat (yang sayangnya dikelirukan sebagai memiliki keajaiban).

Yang lebih celaka lagi, ketika kita mendapat keajaiban tiba-tiba kita mengklaim bahwa Tuhan sangat dekat dengan kita sehingga status kita naik menjadi wali. Sayang, setelah "merasa" menjadi wali, kita lupakan aspek syari'ah. Konon, bagi mereka yang mencapai aspoek ma'rifat tidak perlu lagi menjalankan aspek syari'at.

Entahlah, saya yang merasa belum naik-naik maqamnya dari status awam hanya bisa merujuk kisah Nabi Zakariya dan Siti Maryam. Nabi Zakariya diberi anugerah putera, padahal dia sudah tua dan isterinya mandul. Setelah mendapat keajaiban ini, Allah memerintahkan pada-Nya, "Sebutlah nama Tuhan-mu sebanyak-banyaknya serta bertasbihlah di waktu petang dan pagi hari" (Qs 3: 41) Maryam pun mendapat keajaiban berupa putera (padahal dia tidak pernah "disentuh" lelaki). Namun setelah Allah memberitahu tingginya kedudukan Maryam, Allah menyuruh Maryam, "Ta'atlah kepada Tuhan-mu, sujud dan ruku'lah bersama orang-orang yang ruku' (Qs 3: 43)

Ternyata, hamba Allah seperti Nabi Zakariya dan Siti Maryam pun tetap tidak meninggalkan aspek syari'at meskipun telah memiliki keajaiban.

Berkenaan dengan keajaiban, Abu Sa'id, sufi besar abad 10 dan 11 Hijriah, pernah bertemu orang yang menceritakan sejumlah keajaiban "wali".

Orang itu berkata, "dia bisa terbang..."

Abu Sa'id menjawab, "ah...tak aneh...burung saja bisa terbang"

Yang aneh justru adalah mereka yang mengaku-aku wali dan sufi sambil mendemonstrasikan "keajaibannya". Wali dan Sufi sejati tak butuh pengakuan orang lain akan ke-waliannya. Wali dan sufi sejati tak akan pernah meninggalkan aspek syari'at, meski telah mencapai maqam ma'rifat.

al-Haq min Allah!

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


kaab

Ketika Bumi Menjadi Sempit

Nadirsyah Hosen

Pernahkah anda merasakan bumi yang kita diami ini menjadi sempit sehingga napas kita menjadi sesak? Jika belum, dengarlah kisah Ka'ab bin Malik lima belas abad yang lampau.

Ketika Nabi yang mulia berangkat perang bersama para sahabat beliau dalam perang Tabuk, ada tiga orang sahabat yang enggan ikut dalam barisan pasukan Nabi, yaitu Ka'ab bin Malik, Hilal bin Umayyah dan Mararah bin Rabi'ah. Ka'ab bercerita, "Ketika kudengar berita bahwa Nabi telah kembali dari Tabuk, terpikir dalam hatiku untuk berdusta. Aku berpikir bagaimana supaya selamat dari kemurkaan Nabi. Namun ketika Nabi sudah sampai di Madinah, aku berpikir bahwa aku tidak akan selamat sedikit pun.

Aku kemudian memutuskan untuk mengatakan yang sebenarnya mengapa aku tidak ikut berperang bersama beliau." Nabi datang di Madinah. Aku temui dia. Beliau tersenyum, senyum marah.

"Kemarilah," ujar Nabi. Aku duduk di dekat beliau. Nabi yang mulia bertanya, "Apa yang menyebabkanmu tidak ikut berperang?" Aku berkata, Ya Rasul Allah, jikalau aku menghadap penduduk dunia selain engkau, tentu aku sanggup menyelamatkan diri dari dari kemurkaan dengan mengajukan alasan. Tetapi, demi Allah, sekiranya aku berdusta kepada engkau agar engkau ridha, mungkin Allah segera membuatmu marah kepadaku. Demi Allah, aku tidak mempunyai alasan apapun. Demi Allah, waktu aku meninggalkan diri, aku berada dalam keadaan yang baik (dan mampu untuk berperang).

Rasul bersabda, "Orang ini berbicara benar. Pergilah, sampai Allah memberikan keputusan tentang kamu." Nabi kemudian mengisolir Ka'ab dan kedua temannya sampai datang putusan dari Allah. Nabi melarang kaum Muslim berbicara kepada mereka. Bahkan, isteri mereka pun kemudian dilarang mendekati mereka. Wajah umat Islam berubah kalau melihat Ka'ab. Mereka segera memalingkan wajahnya.

Ka'ab bercerita, "Aku shalat berjam'ah bersama kaum Muslimin. Aku berkeliling kota dan pasar. Tidak seorangpun menegurku. Aku datangi Rasul sesudah shalat. Aku ucapkan salam kepadanya. Aku ingin tahu apakah beliau menggerakkan bibirnya membalas salamku.Aku shalat didekatnya dan mencoba melirik kepadanya. Usai shalat beliau melihatku, tetapi segera memalingkan wajahnya ke arah lain.

Aku tinggalkan Nabi. Aku berjalan dan berjalan, sampai ke rumah saudara sepupuku, Abu Qatadah. Kuucapkan salam, tetapi demi Allah ia tidak menjawab salamku. Aku berkata, "Hai Abu Qatadah, tahukah engkau bahwa aku mencintai Allah dan Rasul-Nya? Aku ulangi beberapa kali. Abu Qatadah hanya diam. Aku ulangi lagi. Ia menjawab, "Allah dan Rasul-Nya lebih tahu." Air mata menggelegak di pelupuk mataku. Aku beranjak dari rumahnya."

Kejadian ini berlangsung lima puluh hari. Ka'ab dan kedua kawannya mengasingkan diri di sebuah bukit. Keluarganya mengantarkan makanan kepada mereka. Suatu hari Ka'ab berkata, "Orang-orang dilarang berbicara kepada kita. Kita pun sepatutnya tidak saling berbicara. Setelah itu mereka tinggal berjauhan.

Datang pula utusan dari Syam yang bermaksud merangkul Ka'ab dan kedua temannya agar membelot dari Islam dan bergabung dengan non-Muslim. Ka'ab berkata, "Tawaran ini juga bagian dari cobaan." Ka'ab menampiknya dan tetap setia dalam Islam meski telah diisolir oleh umat Islam.

Setiap hari Ka'ab dan kedua rekannya berdo'a, beristighfar dan menangis. Setelah lima puluh hari, Allah menurunkan ayat: "

(Dan Allah juga mengampuni) tiga orang yang meninggalkan diri di belakang. Ketika bumi yang luas terbentang terasa sempit bagi mereka dan mereka rasakan napas mereka sesak. Mereka tahu bahwa tidak ada tempat berlindung kecuali Allah. Kemudian Allah mengasihi mereka agar mereka kembali kepada Tuhan. Sesungguhnya Allah Penerima Taubat dan Maha Penyayang (QS 9: 118)

Ka'ab mendengar berita pengampunan ini setelah subuh. Ia memeluk pembawa berita. Ia rebahkan dirinya bersujud syukur. Segera ia temui Rasul. Rasul menyambutnya dengan senyum yang bersinar. Ketika melihat sambutan Nabi seperti itu (yang berbeda dengan sebelumnya). Ka'ab tidak dapat menahan air matanya. Ia menciumi tangan dan kaki Rasul yang mulia. Karena ia mendapat ampunan itu berkat kejujurannya, ia berjanji bahwa sejak itu lidahnya tidak akan pernah mengucapkan kebohongan. (Tafsir al-Durr al-Mantsur 4:309-315; Jalaluddin Rakhmat, 1993: 77-80)

Armidale, 4 Juni 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


cobaan

Sungguh akan Kami Berikan Cobaan Kepadamu

Nadirsyah Hosen

Pernahkah kita merasa diuji oleh Allah? Kita cenderung mengatakan kalau kita ditimpa kesusahan maka kita sedang mendapat cobaan dan ujian dari Allah. Jarang sekali kalau kita dapat rezeki dan kebahagiaan kita teringat bahwa itupun merupakan ujian dan cobaan dari Allah. Ada diantara kita yang tak sanggup menghadapi ujian itu dan boleh jadi ada pula diantara kita yang tegar menghadapinya.

Al-Qur'an mengajarkan kita untuk berdo'a: "Ya Tuhan kami, jangnlah Engkau bebankan kepada kami beban yang berat sebagaimana Engkau bebankan kepada orang-orang yang sebelum kami. Ya Tuhan kami, janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang tak sanggup kami memikulnya..."(QS 2: 286)

Do'a tersebut lahir dari sebuah kepercayaan bahwa setiap derap kehidupan kita merupakan cobaan dari Allah. Kita tak mampu menghindar dari ujian dan cobaan tersebut, yang bisa kita pinta adalah agar cobaan tersebut sanggup kita jalani. Cobaan yang datang ke dalam hidup kita bisa berupa rasa takut, rasa lapar, kurang harta dan lainnya.

Bukankah karena alasan takut lapar saudara kita bersedia mulai dari membunuh hanya karena persoalan uang seratus rupiah sampai dengan berani memalsu kuitansi atau menerima komisi tak sah jutaan rupiah. Bukankah karena rasa takut akan kehilangan jabatan membuat sebagian saudara kita pergi ke "orang pintar" agar bertahan pada posisinya atau supaya malah meningkat ke "kursi" yg lebih empuk. Bukankah karena takut kehabisan harta kita jadi enggan mengeluarkan zakat dan sadaqoh.

Al-Qur'an melukiskan secara luar biasa cobaan-cobaan tersebut. Allah berfirman: "Dan Sungguh akan Kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar." (QS 2: 155)

Amat menarik bahwa Allah menyebut orang sabarlah yang akan mendapat berita gembira. Jadi bukan orang yang menang atau orang yang gagah....tapi orang yang sabar! Biasanya kita akan cepat-cepat berdalih, "yah..sabar kan ada batasnya..." Atau lidah kita berseru, "sabar sih sabar...saya sih kuat tidak makan enak, tapi anak dan isteri saya?" Memang, manusia selalu dipenuhi dengan pembenaran-pembenaran yang ia ciptakan sendiri.

Kemudian Allah menjelaskan siapa yang dimaksud oleh Allah dengan orang sabar pada ayat di atas: "(yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah mereka mengucapkan "Inna lillahi wa inna ilaihi raji'un". (Qs 2: 156)

Ternyata, begitu mudahnya Allah melukiskan orang sabar itu. Bukankah kita sering mengucapkan kalimat "Inna lillahi...." Orang sabar-kah kita? Nanti dulu! Andaikata kita mau merenung makna kalimat Inna lillahi wa inna ilaihi raji'un maka kita akan tahu bahwa sulit sekali menjadi orang yang sabar.

Arti kalimat itu adalah : "Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan kepada-Nya-lah kami kembali." Kalimat ini ternyata bukan sekedar kalimat biasa. Kalimat ini mengandung pesan dan kesadaran tauhid yang tinggi. Setiap musibah, cobaan dan ujian itu tidaklah berarti apa-apa karena kita semua adalah milik Allah; kita berasal dari-Nya, dan baik suka-maupun duka, diuji atau tidak, kita pasti akan kembali kepada-Nya. Ujian apapun itu datangnya dari Allah, dan hasil ujian itu akan kembali kepada Allah. Inilah orang yang sabar menurut Al-Qur'an!

Ikhlaskah kita bila mobil yang kita beli dengan susah payah hasil keringat sendiri tiba-tiba hilang. Relakah kita bila proyek yang sudah didepan mata, tiba-tiba tidak jadi diberikan kepada kita, dna diberikan kepada saingan kita. Berubah menjadi dengki-kah kita bila melihat tetangga kita sudah membeli teve baru, mobil baru atau malah pacar baru. Bisakah kita mengucap pelan-pelan dengan penuh kesadaran, bahwa semuanya dari Allah dan akan kembali kepada Allah. Kita ini tercipta dari tanah dan akan kembali menjadi tanah.... Bila kita mampu mengingat dan menghayati makna kalimat tersebut, ditengah ujian dan cobaan yang menerpa kehidupan kita, maka Allah menjanjikan dalam Al-Qur'an: "Mereka itulah yang mendapat keberkatan yang sempurna dan rahmat dari Tuhan mereka, dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk."

Dalam sebuah hadis qudsi Allah berkata: "Siapa yang tak rela menerima ketentuan-Ku, silahkan keluar dari bumi-Ku!"

Subhanallah..... "inna lillahi wa inna ilaihi raji'un"

Armidlae, 27 Agustus 1997

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


god

God Loves Me!

Nadirsyah Hosen

Apa makna Tuhan bagi seorang pemabuk?

Dua minggu lalu saya baru menyadarinya. Seorang rekan bule saya bertanding tenis meja dengan saya. Dalam timnya, dia merupakan pemain urutan kedua, saya sendiri pemain nomor satu dalam tim saya.

Udara dingin kota Armidale tidak menghalangi serunya pertandingan saat itu. Mike, rekan saya tersebut, dengan mudah saya kalahkan pada game pertama. Tiba-tiba dia bangkit kembali di game selanjutnya, sehingga memaksa dilakukan game ketiga.

Di saat kritis, bola dari si Mike bergulir tipis sehingga sulit saya jangkau. Pada saat itulah Mike berteriak, "God loves me!" Saya kalah. Dan Mike tersenyum sambil mengatakan, "Tuhan mencintai saya!"

Setelah itu saya dekati Mike. Dia dengan enteng kemudian berkata, "Ada sebuah lagu populer....Tuhan mencintai anjing kecil, anak kecil dan para pemabuk." Mike, yang saya tahu memang gemar menenggak minuman keras, melanjutkan lagi, "Malam ini sebelum bertanding saya sudah minum dua gelas wine."

Saya terkejut. Bukan karena memang saya mencium aroma wine dari mulutnya, dan juga bukan karena sulit menerima kenyataan bahwa seorang pemabuk mampu mengalahkan saya, akan tetapi saya terkejut karena teringat kembali teriakan Mike, "God loves me!"

Bagaimana mungkin seorang pemabuk dicintai oleh Tuhan?

Pertandingan berikutnya telah menjawab rasa terkejut saya. Dalam pertandingan ganda, Mike dan pasangannya menelan pil pahit dan kalah dengan mudah. Saat itulah saya mendengar Mike sekali lagi berteriak, namun kali ini isi teriakannya penuh dengan kata-kata kotor. Rupanya dia kesal dengan kekalahannya. Tuhan tidak lagi disebut dalam kalimatnya.

Jangan-jangan inilah makna Tuhan bagi seorang pemabuk seperti Mike. Tuhan disebut ketika dia mendapat sesuatu yg baik, dan Tuhan dilupakan pada kejap berikutnya ketika dia mendapat kemalangan.

Lambat laun saya teringat bahwa jangan-jangan kita selama ini beragama dengan cara seperti seorang Mike memandang Tuhan. Kita puji Tuhan ketika kita mau, dan kita lupakan Dia ketika kita mau.

Ah.....tampaknya pertanyaan di awal tulisan ini perlu diganti dengan: "Apa makna Tuhan bagi kita?" Bersediakah kita mengingat Tuhan dalam suka dan duka? Banyak ayat suci menggambarkan masalah ini, diantaranya Qs al-Fajr: 15-16

Tak disangka, saya bukan saja kalah bermain tenis meja dari si Mike yang pemabuk itu, namun saya juga belajar memandang makna Tuhan gara-gara si Mike itu!

al-Haq min Allah!

Armidale, 20 Juli 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/rumput.html

Rumput yang Bergoyang

Nadirsyah Hosen

Saya tidak tahu apa yang ada dalam pikiran Ebiet G.Ade ketika belasan tahun yang lalu, dalam lagu yang meledak menjadi hits, dia menggugat dan ingin bertanya pada rumput yang bergoyang. Adakah dia tak lagi punya asa? Adakah dia frustasi?

Namun saya bisa menangkap apa isi gugatannya ketika dia berteriak, "Mengapa di tanahku terjadi bencana?" Inikah juga yang ditanyakan bangsa kita kini?

Konon, Ebiet sudah kabarkan berita ini kepada laut, karang, ombak bahkan matahari. Sayang, dia mengaku tak memperoleh jawaban. Yang bisa dia lakukan adalah menduga-duga. Mungkinkah ini murka Tuhan? Mungkinkah ini karena alam tak lagi bersahabat?

Entahlah. Boleh jadi Tuhan memang sedang murka. Namun saya kira benar bahwa alam tampaknya sedang tak bersahabat dengan kita. Merapi memuntahkan laharnya. Belum habis air mata kita, Irian Jaya dan Samarinda diterjang banjir.

Api. Air. Inikah tanda kemarahan alam? Jika iya, mengapa Tuhan ijinkan alam untuk mengeskpresikan kegalauannya? Sampai kapan Tuhan ijinkan alam untuk marah? Alam marah, benarkah ini juga berarti Tuhan sedang marah?

Ah, tiba-tiba gugatan dan renungan Ebiet belasan tahun yang lalu terdengar kembali dan mampir ke kamar saya. Bedanya, saya masih punya harapan, walaupun diimbuhi sedikit rasa cemas.Harapan itulah yang membuat saya tak bertanya pada rumput yang bergoyang. Harapan itulah yang membuat saya "merayu" Tuhan dalam do'a-do'a saya. Semoga Tuhan segera menyuruh alam berhenti "ngambek".

Rumput bergoyang,

merapi berguncang,

dataran tergenang

Ah...duhai alam, terimalah salamku, bukankah tak baik kalau kita bertengkar lebih dari tiga hari?

Armidale, 3 Agustus 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/ingin.html

Ingin Mendapat Hikmah?

Nadirsyah Hosen

Hikmah adalah harta umat Islam yang hilang. Kita dianjurkan mencari hikmah oleh Rasul yang mulia, Muhammad saw. Kita dianjurkan pula untuk mengambil hikmah dari manapun. Begitu pentingnya anjuran untuk mencari hikmah, sampai-sampai Imam Ali bin Abi Thalib mengatakan, "Jikalau hikmah itu ada di dalam gunung, niscaya akan aku goncangkan gunung itu!"

Bagaimana caranya untuk mendapat hikmah? Mari kita buka al-Qur'an. QS al-Baqarah ayat 261 sampai dengan ayat 268 berbicara tentang infak dan sedekah.Pada ayat 269 tiba-tiba Allah mengalihkan topik pembicaraan ke hal lain. Ayat 270 sampai dengan 274 pada surat yang sama kembali berbicara tentang sedekah dan infak.

Menurut hemat saya, tentu ada rahasia tersendiri ketika Alah tiba-tiba mengalihkan topik pembicaraan. Inilah ayat 269 itu: "Allah menganugerahkan al-hikmah kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan barangsiapa yang dianugerahi al-hikmah itu, ia benar-benar telah dianugerahi karunia yang banyak. Dan hanya orang-orang yang berakallah yang dapat mengambil pelajaran (dari firman Allah)."

Ternyata, di antara kumpulan ayat mengenai sedekah dan infak, Allah cantumkan ayat tentang hikmah. Ini berarti, wa Allahu a'lam, berinfak dan bersedekah menjadi kriteria penting jika kita ingin meraih hikmah.

Rupanya untuk mencari "harta" (baca: hikmah) umat Islam yang hilang itu, umat Islam dianjurkan untuk menyedekahkan hartanya terlebih dahulu.

Jangan-jangan anda tak perlu mengguncang gunung untuk mencari hikmah. Hikmah di masa sekarang bukan bersembunyi di dalam gunung.. Ia hadir di sekeliling kita. Ia hadir pada tangan yang menengadah meminta belas kasih, ia muncul di wajah-wajah nestapa akibat menahan lapar, ia hinggap di rumah-rumah yang pemiliknya baru saja di PHK, ia hadir dalam senyum penghuni panti asuhan. Ia mengalir bersama derasnya aliran air mata mereka yang tidur di bawah kolong jembatan. Berikan sedikit harta kita (yang sebenarnya merupakan hak mereka), insya Allah akan anda temukan hikmah. Bila anda sudah temukan hikmah itu, maka sesuai QS 2: 269, anda telah mendapat karunia yang banyak dari sisi Allah swt.

Armidale, 14 Juli 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/5h.html

Cinta si Majnun

Nadirsyah Hosen

Tahukah anda kekuatan sebuah cinta? Sadarkah kita bagaimana cinta bisa menjelma menjadi energi yangtiada habisnya? Qais, yang kemudian dikenal sebagai Majnun, membuktikan itu semua.

Qais mencintai Laila sepenuh hati. Ketika orang tua Laila menghalangi cinta mereka, Qais bukannya mundur malah ia berubah menjadi Majnun, pecinta yang tergila-gila pada Laila sehingga hidupnya berubah total.

Hakim Nizhami, sufi agung yang menuliskan kisah ini, melukiskan bagaimana cinta tak mengenal lelah, bagaimana lapar dan dahaga tak dihiraukan oleh Majnun, bagaimana energi cinta yang dihasilkan Majnun mampu menundukkan segenap binatang buas di hutan tempat persembunyiannya.

Loyalitas Laila pun tak bergoyang meskipun ayahnya menikahkannya dengan paksa kepada seorang bangsawan. Sampai akhir hayatnya bangsawan itu tak berhasil menyentuh Laila, yang notabene telah dipersuntingnya.

Ketika datang rasa rindu, bibir Majnun kering melantunkan tembang pujian dan syair kerinduan untuk Laila, ketika pagar rumah orang tua Laila menghalangi komunikasi mereka, Laila menulis surat cinta di potongan kertas kecil lalu ia biarkan angin membawanya sampai ke Majnun.

Ayah Majnun mencoba memberikan alternatif untuk Majnun. Dibuatlah pesta yang dihadiri segenap gadis cantik, namun bukanlah Majnun kalau tak mampu bersikap loyal pada kekasihnya. Majnun menampik semua tawaran itu.

Banyak orang yang percaya, bahwa kisah Laila Majnun itu merupakan simbol belaka. Hakim Nizhami sebenarnya hanya menunjukkan bagaimana sikap seorang pecinta sejati kepada kekasihnya. Ketika Laila dan Majnun telah tiada, konon, seorang sufi bermimpi melihat Majnun hadir dihadapan Tuhan. Tuhan membelai Majnun dengan penuh kasih sayang seraya berkata, "Tidakkah engkau malu memanggil-manggi-Ku dengan nama Laila, sesudah engkau meminum anggur Cinta-Ku?"

Seperti Majnun yang mengeluarkan energi yang tiada habisnya, di bulan ramadhan ini kita pun belajar untuk menaikkan maqam cinta kita kepada Allah.Energi cinta yang kita pancarkan dibulan puasa seyogyanya mampu menundukkan nafsu buas di sekeliling kita.

Bibir kering dan perut lapar bukanlah alasan untuk menampik sebuah cinta ilahi. Dari tenggorokan yang kering justru keluar Bacaan Yang Mulia dan asma Kekasih Sejati kita, Allah swt. Ketika disekeliling kita banyak yang menyodorkan alternatif kebahagiaan, sebagaimana Majnun menolak tawaran ayahnya, kita pun bersikap setia pada kebahagiaan yang dijanjikan Allah kelak.

Ketika banyak yang mencoba memagari cinta kita dengan "pagar duniawi", seperti Laila yang mengungkapkan isi hatinya lewat potongan kertas yg dibawa angin, kita ungkapkan cinta sejati kita di bulan Ramadhan ini ke seluruh penjuru angin. Gema kalam ilahi di mana-mana, gema takbir terus mengalun, gema cinta terus dibawa angin menembus dinding perkantoran, pasar swalayan, gedung sekolah, taman perkotaan, rumah makan dan pusat-pusat perbelanjaan. Pagar-pagar itu tak akan mampu menghalangi cinta kita.

Di bulan Ramadhan ini sudahkah kita ukur cinta kita pada Allah swt. Malukah kita bila Majnun menegur kita, "sampai dimana pengorbananmu untuk Kekasih Sejatimu?" Bulan Ramadhan adalah media membuktikan cinta sejati itu, insya Allah!

Armidale, 15 Januari 1997

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/5j.html

Dunia Sophie

Nadirsyah Hosen

Apa yang menarik dari Sophie's World (Dunia Sophie) ? Buat sebagian orang, novel filsafat itu menarik karena berhasil menyederhanakan pembahasan filsafat yang rumit ke dalam bahasa yang sederhana. Buat sebagian yang lain, Sophie's World, yang ditulis oleh Jostein Gaarder dan menjadi best seller di manca negara, menjadi menarik karena pengarangnya berhasil memainkan rasa penasaran pembaca.

Buat saya, yang mendapat buku itu di toko buku bekas di kampus saya, buku itu menarik karena dua alasan. Pertama, saya amat terkesan ketika Albert Knox menulis untuk Sophie, gadis berusia 14 tahun, "Banyak manusia yang hidup di dunia dengan cara yang sama anehnya dengan pesulap yang menarik seekor kelinci keluar dari topi yang kosong. Dalam kasus kelinci itu, kita tahu pesulap telah mengerjai kita. Yang ingin kita ketahui adalah bagaimana dia melakukannya. Berbeda dengan dunia kita. Kita tahu bahwa dunia bukanlah tipuan tangan sebab kita ada didalamnya; kita bagian dari dunia itu.

Sebenarnya, kitalah kelinci putih yang ditarik keluar dari topi. Bedanya, kelinci itu tak sadar bahwa itu bagian dari sebuah tipuan sulap. Tidak seperti kita, kita menyadari bahwa kita adalah bagian sesuatu yang misterius dan kita ingin tahu bagaimana itu semuanya berjalan." (Jostein Gaarder, Sophie's World, Phoenix House, London, 1991, hal. 13)

Rasa ingin tahu yang dilukiskan di atas membawa kita untuk menggunakan akal kita. Hanya saja, Gaarder secara cerdik menulis cerita Sophie's World itu dengan sejumlah daya imajinasi yang sama sekali tak masuk akal. Bagaimana tokoh kartun bisa hidup di depan Sophie, bagaimana dunia bisa berubah ketika ia minum salah satu cairan dan bagaimana Sophie dan gurunya, Albert Knox, bisa lenyap dan ganti memata-matai Hilde dan ayahnya. Tapi justru inilah alasan ketertarikan saya yang kedua.

Dunia Sophie merupakan perpaduan dunia rasional dan dunia irrasional sekaligus. Saya kembali teringat akan Dunia Sophie di bulan Ramadhan ini. Bulan Ramadhan seyogyanya bisa membawa kita menyadari, bahwa di tengah hidup kita yang kompetitif dan selalu berpacu dengan hal-hal rasional, ada sebuah ruang luas yang menyediakan tempat untuk dunia irrasional (baca: dunia mistis).

Bisakah kita merasionalkan mengapa kita harus puasa? Mampukah akal kita menjelaskan bagaimana kita tidak boleh bergaul dengan perempuan, yang sudah sah kita nikahi, saat siang hari Ramadhan namun dibolehkan di waktu malam? Sanggupkah akal menjelaskan bahwa makanan dan minuman yang halal itu tiba-tiba tidak boleh kita nikmati untuk sementara waktu. Adakah penjelasan yang memuaskan rasio kita ketika dalam hadis Qudsi Allah berfirman, "puasa itu untuk-Ku!"

Dunia Sophie mengajarkan kita bahwa hidup ini tidak melulu berdasarkan hitungan rasional. Bulan puasa menjadi momen kita untuk menghela nafas sejenak dan merenungi sikap kita yang selalu mendewakan rasionalitas.

Di atas saya sudah mengutip Dunia Sophie, lalu bagaimana dunia menurut Fariduddin Aththar? Sufi besar yang hidup pada abad ke-12 ini menulis, "Dunia ini ibarat tenda kafilah dengan dua pintu: engkau masuk dari satu pintu dan keluar dari pintu lainnya...Meskipun engkau seorang Iskandar Agung, dunia sementara ini kelak akan memberikan kain kafan bagi segenap keagunganmu..."

Aththar benar! Karena akal yang kita dewa-dewakan pun akan berujung pada sebuah kain kafan.

Armidale, 16 Januari 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/5k.html

Aku Cermin, Engkaulah "Mentari"

Nadirsyah Hosen

Suhrawardi, sufi yang dikenal sebagai Syaikh al-Isyraq dan mati terbunuh oleh penguasa zalim, pernah membuat perumpamaan tentang cermin dan matahari.Ketika cermin dihadapkan kepada matahari maka sinar matahari akan diserap oleh cermin itu dan dipantulkannya kembali. Andaikan cermin mampu melihat ke dalam dirinya, ia akan terkejut dan mengira bahwa dirinya-lah matahari itu karena betapa kuatnya cahaya mentari tersebut.

Manusia dalam cerita Suhrawardi di atas digambarkan sebagai cermin sedangkan Allah diumpamakan sebagai matahari. Ketika manusia mampu mensucikan dirinya dan membersihkannya sedemikian rupa, maka ia layak diserupakan dengan cermin. Ketika ia menjumpai "tanda-tanda kekuasaan ilahi", ia menerima cahaya ilahi yang dipancarkan sedemikian kuatnya ke dalam dirinya. Ia serap cahaya ilahi itu lalu ia pantulkan kembali.

Manakala kita mampu menyerap dan memantulkan kembali cahaya ilahi itu, hidup kita akan terus diterangi oleh cahaya ilahi. Orang yang sudah mencapai tahap itu akan menebarkan berkah pada setiap sudut yang menerima pantulan cahaya ilahi dari "cermin"-nya. Ia mampu sebarkan rahmat disekelilingnya.

Nabi Muhammad adalah contoh terbaik dari perumpamaan di atas. Cahaya ilahi yang diserap Nabi Muhammad SAW dipantulkannya ke seluruh alam semesta. Oleh karena itu, kehadiran Nabi Muhammad mampu menebarkan rahmat ke seluruh alam semesta (rahmatan lil 'alamin).

Perhatikan orang disekeliling kita. Bukankah ada orang yang bila kita pandang wajahnya, keteduhan dan kedamaian-lah yang kita peroleh. Ketika kita mendegar suaranya, kita bagaikan mendengar "nyanyian dari surga"; indah dan menyejukkan. Ketika ia memandang kita, sorot matanya mampu memecahkan kegalauan di hati kita.Ketika ia tersenyum seakan dunia ini begitu indah untuk didiami. Pendek kata, kehadiran orang tersebut telah membawa berkah untuk lingkungan sekitarnya.

Sebaliknya, pernahkah kita menjumpai seseorang yang meskipun tampan ataupun cantik, namun mata enggan berlama-lama menatapnya. Ketika ia bicara, meskipun dengan retorika yang luar biasa memikatnya, kita bisa merasakan bahwa ia sebenarnya sedang membual. Ketika ia tersenyum, kita melihat ada seberkas kepalsuan dibalik senyum itu. Setiap ia datang di suatu tempat, ia sebarkan kerusakan dan kekacauan. Ia masuk organisasi, tak lama kemudian organisasi itu mengalami konflik. Ia bertamu ke satu rumah, tak lama setelah ia pergi, rumah tangga itu menjadi berantakan. Ia menjadi pengurus masjid, namun alih-alih masjid menjadi tempat beribadah, berkat kehadirannya, masjid menjadi tempat bergossip ria. Pendek kata, kemana ia melangkah, berkah dan rahmat menjauh darinya.

Orang pertama adalah mereka yang mampu membersihkan cermin hatinya sehingga mampu menyerap cahaya ilahi. Sebaliknya, orang yang kedua tak pernah mensucikan cermin hatinya. Cerminnya kusam dan gelap; tertutup oleh debu dan kotoran. Walaupun ia menjumpai banyak tanda-tanda kekuasaan Allah di bumi ini, cermin hatinya tetap tak mampu menyerap cahaya ilahi apalagi memantulkannya.

Bulan Ramadhan merupakan salah satu media bagi kita untuk mensucikan cermin hati kita. Pada bulan yang suci ini mari kita bersihkan debu dan kotoran serta penyakit yang menutupi cermin hati kita. Selain banyak membaca Qur'an, shalat malam dan bersedekah, apalagi yang harus kita lakukan untuk membasuh dan membersihkan cermin kita?

Abu Sa'id Abu al-Khair, sufi besar abad 10 dan 11 dari Maihana, menasehati muridnya: "Selama egomu menyertaimu, engkau tak akan mengenal Allah, sebab, ego tidak menyukai manusia sempurna (insan al-kamil)"

Ego itulah yang harus kita tundukkan agar kita mampu menyerap cahaya ilahi. Bukankah demi menundukkan ego kita mampu tidak makan dan minum di siang hari. Bukankah ketika kita tak datangi isteri kita di siang hari itu juga demi menundukkan hawa nafsu kita. Bukankah demi menundukkan ke-aku-an kita mampu untuk menjaga lidah dan tangan kita dari perbuatan tercela selama satu bulan penuh.

Nanti dipenghujung Ramadhan, setelah kita tundukkan ego kita, cermin kita akan mampu menyerap cahaya ilahi dan memantulkannya ke seluruh penjuru. Dan seperti kisah Suhrawardi di atas, andaikan kita mampu melihat ke dalam diri kita, kita akan terkejut mendapati kuatnya cahaya ilahi itu, insya Allah!

Armidale, 19 Januari 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/5l.html

Syams yang misterius

Nadirsyah Hosen

Jalaluddin Rumi, sufi besar yang lahir pada 30 September 1207, dipercaya banyak orang tidak akan pernah menjadi Rumi yang kita kenal sekarang bila ia tidak pernah berjumpa dengan Syamsuddin Tabrizi. Diceritakan bahwa suatu hari Rumi mengajar di kelas sebagaimana biasanya. Tiba-tiba masuk seorang yang berpenampilan lusuh ke dalam kelas seraya mengajukan pertanyaan, "Siapa yang lebih agung: Abu Yazid al-Busthami atau Nabi Muhammad?"

Rumi, yang langsung merasakan energi tatapan mata sang penanya menembus jiwanya, menjawab, "Nabi Muhammad lebih agung!" Orang tersebut, yang kemudian dikenal sebagai Syams, berkata lagi, "Mengapa Nabi Muhammad? Bukankah Nabi mengatakan, 'Kami belum mengenal-Mu sebagaimana Engkau layak dikenal', sementara Abu Yazid berseru, 'Betapa agung kedudukanku; mahasuci dan mahatinggi diriku'?"

Rumi terdiam membisu. Ucapan Syams seakan-akan menunjukkan Abu Yazid, yang mengaku mengalami "persatuan" (al-ittihad) dengan Tuhan, lebih agung dibanding Nabi. Melihat Rumi terdiam, Syams memberitahu bahwa kehausan Abu Yazid akan Tuhan terpuaskan sesudah minum seteguk air makrifat, sementara Nabi Muhammad tak pernah terpuaskan, sebab beliau senantiasa haus akan pengetahuan ilahi lebih banyak lagi. Jadi, justru di sinilah keagungan Nabi Muhammad yang melebihi Abu Yazid.

Penjelasan Syams konon membuat Rumi jatuh, menangis dan tak sadarkan diri. Kita tak tahu apa yang dirasakan oleh Rumi saat itu, yang jelas sejak peristiwa itu Rumi berkhalwat bersama Syams selama tiga bulan. Rumi belajar kembali dari awal tentang Cinta Ilahi.

Kisah di atas menggambarkan betapa Tuhan itu amat dekat dengan kita--"lebih dekat dari urat leher kita"-- namun sebenarnya pada saat yang sama ada jarak yang tak terhingga antara seorang hamba dengan Tuhannya. Allah itu sangat dekat namun ia pun sangat jauh pada saat yang bersamaan.

Ilustrasi berikut mungkin bisa menyederhanakan persoalan: Ketika kita lama tak bertemu dengan orang yang kita kasihi, di saat kita bertemu kembali kita peluk dia dengan segenap perasaan cinta dan rindu; seakan-akan kita adalah tubuh yang satu, hati kita menyatu dengan hatinya, hasrat dan kerinduan kita menyatu dengan hasrat dan kerinduannya jua. Namun, pada saat itu pula kita tetaplah kita dan kekasih kita tetaplah manusia yang lain. Begitulah, hamba tetaplah hamba; dan Allah tetaplah sebagai Tuhan kita.

Di sinilah lahir pengakuan Nabi Muhammad bahwa beliau belum mengenal Allah sebagaimana Allah layak dikenal. Pengakuan ini menunjukkan tidak pernah ada kata akhir dalam mendekati dan mengenal Tuhan. Tidak bisa seorang manusia mengklaim bahwa dia telah "bersatu" dengan Tuhan secara utuh, penuh.

Ketika seorang hamba telah mencapai satu maqam (kedudukan) di sisi Allah, sebenarnya ia baru saja hendak mencapai maqam yang lebih tinggi. Tidak ada maqam atau stasiun terakhir dalam berupaya mendekati Allah. Tidak ada kata final dalam memeluk Islam!

Di bulan Ramadhan ini kita dekati Allah dengan penuh harap. Kita tundukkan ego kita, kita tahan lapar dan dahaga demi untuk-Nya. Kita penuhi malam kita dengan ayat suci al-Qur'an dan shalat malam. Boleh jadi di penghujung Ramadhan "kelas" kita telah naik; maqam kita telah meningkat.

Selepas bulan ramadhan, di saat "pintu-pintu neraka di buka kembali", di saat ikatan iblis telah dilepas kembali", pada saat itulah kita menempuh ujian: apakah "kelas" kita akan turun lagi, atau semakin meningkat?

Pertanyaan Syams, yang kemudian menghilang secara misterius pada 1247, di atas telah mengajari kita bahwa kita sebaiknya tak pernah puas akan amal ibadah kita. Ramadhan sebentar lagi akan berlalu, puaskah kita hanya shalat malam di bulan ramadhan? Cukupkah bagi kita hanya menundukkan ego di bulan Ramadhan semata?

Seperti Rumi yang bersedia merajut kembali Cinta Ilahi dari awal, semoga kita masih bersedia mencari Cinta Ilahi selepas Ramadhan nanti.Seperti Nabi Muhammad, semoga kita tak pernah puas meminum "seteguk air ilahi", di dalam Ramadhan; lebih-lebih di luar bulan Ramadhan.

Armidale, 20 Januari 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/5m.html

Ketika Bumi Dipenuhi Malaikat (1)

Nadirsyah Hosen

Lailatul Qadr, betapa mulianya malam itu!

Al-Qur'an menginformasikan bagaimana para Malaikat dan Jibril turun ke bumi atas izin Allah SWT.; bagaimana malam itu dilukiskan sebagai lebih mulia dari seribu bulan; bagaimana bumi penuh sesak dengan kehadiran para malaikat itu.

Rasul menganjurkan kita untuk mencari malam itu, yang saking mulianya sehingga dirahasiakan kepastiannya oleh Allah. Rasul hanya memberi petunjuk untuk mencarinya di sepuluh malam terakhir Ramadhan, khususnya di malam-malam yang ganjil.

Pertanyaannya, di sepuluh malam itu apa yang sebaiknya kita lakukan? Persiapan apa yang harus kita lakukan menunggu datangnya para tamu agung dari langit itu, sikap apa yang harus kita ambil ketika ternyata para tamu itu mampir ke rumah kita, dan, akhirnya, ibadah apa yang mesti kita lakukan di saat datangnya malam itu?

Banyak riwayat yang menjelaskan hal itu, banyak pula saran dan kisah para ulama yang bisa kita jadikan patokan. Namun, saya menyarankan untuk melakukan dua hal.

Pertama, banyak-banyaklah berdekah. Sungguh hanya di bumi inilah kita mendapati saudara kita yang kekurangan. Hanya di bumi orang-orang kaya memberikan makanan kepada kaum fukara wal masakin. Kedua, merintih dan menangislah kita untuk memohon ampunan Allah.

Dua amalan itu merupakan amalan yang malaikat tak sanggup melakukannya. Bukankah di langit tak ada yang miskin, sehingga mustahil malaikat bisa bersedekah. Malaikat yang suci itu tentu saja tak pernah melakukan maksiyat, karenanya mereka adalah suci. Mereka tak pernah merintih dan menangisi dosa mereka. Kitalah yang mampu melakukannya.

Dalam Tafsir al-Fakhr ar-Razi diceritakan bagaimana Allah berkata, "rintihan pendosa itu lebih aku sukai daripada gemuruh suara tasbih". Malaikat mampu melakukan tasbih, namun gemuruh suara tasbih dari para malaikat kalah kualitasnya dibanding rintihan dan tangisan kita yang memohon ampun pada Allah SWT.

Mari kita sambut Lailatul Qadr dengan dua amalan yang bahkan malaikat pun tak sanggup melakukannya. Bersedekah-lah.... kemudian menangis dan memohon ampunan ilahi. Siapa tahu, ada malaikat yang bersedia mampir ke rumah kita; dan malam itu menjadi milik kita, insya Allah!

Armidale, 17 Januari 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/5n.html

Ketika Bumi Dipenuhi Malaikat (2)

Nadirsyah Hosen

Lailatul Qadr pertama kali dijumpai Nabi ketika beliau menerima wahyu untuk pertama kalinya. Hal yang amat menarik adalah Nabi sebelum kedatangan jibril sedang menyendiri, bertafakur dan berkontemplasi. Nabi memikirkan keadaan lingkungan sekitarnya yang mempraktekkan adat jahiliyah. Nabi menyingkir dari suasana yang tak sehat itu sambil merenung dan menghela nafas sejenak dari hiruk pikuk kota Mekkah. Nabi menetap di gua hira' untuk kemudian berkontemplasi guna mensucikan dirinya. Pada saat itulah turun malaikat Jibril alaihis salam.

Pelajaran apa yang bisa kita ambil dari kisah ini? Pertama, di tengah masyarakat yang tak lagi mengindahkan etika, moral dan hati nurani, kita harus menyingkir sejenak untuk memikirkan kondisi masyarakat tersebut.

Kedua, di tengah masyarakat yang giat mengerjakan maksiyat, kita harus menghela nafas sejenak dan mencoba untuk mensucikan diri kita sendiri terlebih dahulu sebelum mensucikan masyarakat luas.

Ketiga, di tengah "kesendirian" kita, kita berkontemplasi untuk mencari solusi terbaik dari persoalan yang dihadapi.

Ketika Nabi menganjurkan kita untuk melakukan i'tikaf di sepuluh malam terakhir ramadhan, khususnya malam yang ganjil, saya menangkap bahwa sebenarnya kita dianjurkan untuk melakukan napak tilas proses pencerahan dan pensucian diri Nabi saat mendapati Lailatul Qadr.

Seyogyanya, i'tikaf yang kita lakukan tidak hanya berisikan alunan ayat suci Al-Qur'an dan dzikir semata. Akan jauh lebih baik bila saat i'tikaf kita pun memikirkan kondisi masyarakat sekitar kita, persis seperti yang telah dilakukan Nabi ratusan tahun yang lalu di gua Hira'. Insya Allah, ketika saat malam yang mulia itu tiba kita sudah siap menyambut dan menjumpainya.

Namun satu hal yang sangat penting untuk diingat bahwa setiap ibadah maupun gerak hidup kita seharusnya ditujukan untuk mencari keridhaan Allah semata.Silahkan anda mencari Lailatul Qadr, namun jangan menjadi tujuan anda yang hakiki. Tujuan kita beri'tikaf dan beribadah di sepuluh malam terakhir nanti adalah untuk mencari keridhaan Allah.

Kalau yang anda kejar semata-mata hanyalah Lailatul Qadr, jangan-jangan anda tak mendapatkannya sama sekali. Tetapi kalau keridhaan Allah yang kita cari, maka terserah kepada Allah untuk mewujudkan keridhaan-Nya itu pada kita; apakah itu berbentuk Lailatul Qadr atau bentuk yang lain.

Bukankah shalat kita, hidup dan mati kita untuk Allah semata? Dan Sungguh Allah jauh lebih mulia daripada Lailatul Qadr!

Armidale, 17 Januari 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/5o.html

Hampir Saja Langit Pecah

Nadirsyah Hosen

Paling tidak, ada dua peristiwa yang menyebabkan langit hampir pecah. Pertama, dalam surat Maryam ayat 90-91 disebutkan:

"Hampir-hampir langit pecah karena ucapan itu, dan bumi belah, dan gunung-gunung runtuh, karena mereka mendakwa Allah Yang Maha Pemurah mempunyai anak"

Kedua, al-Qur'an menginformasikan kepada kita peristiwa lain yang juga hampir saja membuat langit pecah, yaitu dalam surat Asy-Syura ayat 5:

"Hampir saja langit itu pecah dari sebelah atasnya (karena kebesaran Tuhan) dan malaikat-malaikat bertasbih serta memuji Tuhannya dan memohonkan ampun bagi orang-orang yang ada di bumi. Ingatlah, bahwa sesungguhnya Allah Dia-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang."

Dua peristiwa dengan dua sebab yang berbeda hampir saja menghasilkan kejadian yang luar biasa, yaitu pecahnya langit. Pada persitiwa yang pertama, langit hampir pecah karena kemurkaan Allah SWT. terhadap mereka yang mengatakan bahwa Allah mempunyai anak. Ucapan atau tuduhan itu begitu dahsyat kemungkarannya. Betapa tidak, Allah yang berbeda dengan makhluk manapun itu --"mukhalafatu lil hawadits-- diserupakan dengan manusia (yang mempunyai anak) yang justru diciptakan-Nya untuk beribadah kepada-Nya.

Penyerupaan ini jelas membuat Allah murka!

Peristiwa kedua terjadi justru karena kebesaran Allah. Malaikat pun bertasbih serta memuji Allah dan memohonkan ampunan bagi penduduk bumi. Kebesaran dan keagungan Allah tidak terkira sehingga ketika Dia diminta Nabi Musa menampakkan wujud-Nya, bukit tempat Musa berdiri menjadi hancur dan Musa jatuh pingsan. Kali ini Allah menampakkan kebesaran-Nya pada langit, dan langit yang demikian luas itu hampir pecah karena tak mampu menyaksikan kebesaran dan keagungan Allah.

Pelajaran apa yang bisa kita ambil dari kisah-kisah di atas?

Seringkali ketika kita berkuasa, kita bertingkah laku hendak menyerupai Allah. Kitalah pemegang nasib bawahan kita. Hanya dengan selembar kertas yang kita tandatangani seorang anak manusia bisa jatuh terduduk atau bisa meloncat-loncat kegirangan. Ketika ada rakyat yang hendak datang ke kantor, kita lempar ia dari satu meja ke meja berikutnya.

Semua kebijakan tergantung petunjuk kita; semua pengacau kekuasaan kita beri hadiah "azab yang pedih" dan nyawa mereka tak ada harganya bagi kita. Senyum kita menjadi tanda tanya; apakah sedang suka atau sedang marah. Bawahan kita sibuk menafsirkan gerak tubuh kita hanya untuk menyelami apakah kita sedang suka atau tengah berduka.

Saya khawatir pada saat kita berprilaku menyerupai kekuasaan Allah maka langit akan pecah karena murka Allah. Bukankah segala bentuk penyerupaan harus ditiadakan; apakah itu berarti memiliki kekuasaan tiada batas, memberi azab ataupun menentukan nyawa orang lain. Segala bentuk kesombongan dan takabur harus dilenyapkan, karena hanya Allah yang berhak untuk takabur (Al-Mutakabbir).

Sementara itu, di sepuluh malam terakhir Ramadhan ini, kita menunggu langit yang hampir pecah, saat Malaikat bertasbih memuji Allah dengan suara yang bergemuruh, mereka turun atas perintah Allah dan memohon ampun untuk penduduk bumi. Kita sambut kehadiran malaikat itu dengan gemuruh suara tasbih dan rintihan tangisan memohon ampunan Allah. Puji-pujian dari penduduk langit kepada Allah bertemu dengan puji-pujian penduduk bumi untuk Allah. Boleh jadi langit hampir pecah pada malam-malam akhir Ramadhan ini.

Pertanyaannya, tengoklah diri kita sekarang baik-baik. Yang mana yang kita tunggu? apakah kita menunggu langit hampir pecah karena murka Allah atau karena kebesaran-Nya?

Armidale, 21 Januari 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


abubakar.html

PROSES TERPILIHNYA ABU BAKAR

Nadirsyah Hosen

Nabi Muhammad SAW adalam pemimpin keagamaan dan pemimpin politik sekaligus. Ia adalah nabi yang terakhir. Tidak mungkin ada nabi sepeninggal beliau. Artinya, posisi sebagai pemimpin keagamaan (setingkat nabi) tidak mungkin ada yang mneruskan tetapi sebagai pemimpin politik (setingkat kepala negara) dapat saja digantikan dan diteruskan oleh sahabat beliau.(1)

Pertanyaannya : siapa yang menggantikan beliau sebagai pemimpin politik, apa syaratnya dan bagaimana caranya ?

Wafatnya Rasul membuat madinah bising dengan tangisan. Umat pun bertanya-tanya siapa yang akan memimpin mereka. Sebagian sahabat terkemuka rupanya sudah memikirkan hal itu dan berkumpul di "balairung" safiqah di perkampungan Bani Sa'idah (2). Yang mula-mula berkumpul disana adalah golongan Anshar, yang terbagi pada suku Kharaj dan 'Aus.

Umar rupanya mendengar pertemuan tersebut. Ia mencari Abu Bakar dan menerangkan gawatnya persoalan (3). Umar berkata,"Saya telah mengetahui kaum Anshar sedang berkumpul di Safiqah, mereka merencanakan untuk mengangkat Sa'ad bin Ubadah untuk menjadi pemimpin (ia dari suku Khazraj). Bahkan diantara mereka ada yang mengatakan dari kita seorang pemimpin dan dari Quraisy seorang pemimpin ( minna amir wa minkum amir). Ini dapat membawa pada dualisme kepemimpinan yang tak pelak lagi akan menggoyang "bayi" umat Islam.

Setelah mengerti betapa gawatnya pesoalan, Abu Bakar mengikuti Umar ke Safaqah. Di tengah perjalanan keduanya bertemu Abu Ubaidah bin Al Jarrah dan ia diajak ikut serta. Ketika mereka tiba telah hadir terle bih dulu beberapa kaum muhajirin yang tengah terlibat perdebatan sengit dengan kaum Anshar. Umar yang menyaksikan di depan matanay bahwa Muhajirin dan Anshar akan mencabik-cabik ukhuwah Islamiyah...hampir-hampir tak kuasa menahan amarah dirinya. Sat ia hendak berbicara, Abu Bakar menahannya.

Setelah mendengar perdebatan yang terjadi, Abu Bakar mulai berbicara dengan tenang dan ia mengingatkan bahwa bukankah Nabi pernah bersabda : al-aimmah min Quraisy (kepemimpinan itu berada di tangan suku Quraisy ) (4). "Kami pemimpin (umara) dan kalian "menteri/pembantu (Wizara). Telah bersabda Rasul bahwa dahulukan Quraisy dan jangan kalian mendahuluinya."

Abu Bakar tak lupa mengingatkan pada kaum Anshar akan sejarah pertentangan kaum Khazraj dan aus yang bila meletup kembali (dengan masing-masing mengangkat pemimpin) akan membawa mereka semua ke alam jahiliyah lagi. Kemudian Abu Bakar menawarkan dua tokoh Quraisy, Umar dan Abu Ubaidah. Keraifan Abu Bakar dalam berbicara ditengan suasana penuh emosional rupanya mengesankan mereka yang hadir. Umar menyadari hal ini dan ia mengatakan pada mereka yang hadir bahwa bukankah Abu Bakar yang diminta oleh nabi untuk menggantikan beliau sebagai imaam shalat bilamana nabi sakit ?

Umar dan Abu Ubaidah segera membai'at Abu Bakar tapi mereka didahului oleh Basyir bin Sa'ad, seorang tokoh Khazraj, yang membaiat Abu Bakar. Kemudian yang hadir di safiqah, semuanya memberi baiat Abu Bakar.(5)

Keesokan harinya Abu Bakar naik ke mimbar dan semua penduduk Madinah membai'atnya. Abu Bakar resmi menjadi khalifah ar-Rasul (6). Kemudian ia berpidato, sebuah pidato yang menurut ahli sejarah dianggap sebagai suatu statement politik yang amat maju, dan yang pertama sejenisnya dengan semangat "modern" (patisipatif-egaliter).(7)

Semuanya ? ternyata tidak (8), dari yang hadir di safiqah, Sa'ad bin Ubaidah tidak membai'at Abu Bakar dan tidak pula ikut shalat jama'ah bersamanya. Diantara penduduk madinah yang tidak hasir di safiqah dan tidak membai'at Abu Bakar adalah Fatimah Az-Zahra. Ali bin Abi Tahlib dan bani Hasyim serta pengikutnya tidak berbai'at selama enam bulan kemudian setelah wafatnya Fatimah Az Zahra.

Ketika diberitahukan kepada Imam Ali r.a. tentang peristiwa yang telah terjadi di safiqah bani Sa'idah segera setelah rasul wafat, ia bertanya :

"Apa yang dikatakan kaum Anshar ?"

"Kami angkat seorang dari kami sebagai pemimpin, dan kalian (kaum muhajirin) mengangkat seorang dari kalian sebagai pemimpin !"

"Mengapa kamu tidak berhujjah atas mereka bahwa Rasulullah SAW telah berpesan agar berbuat baik kepada orang-orang Anshar yang berbuat baik dan memaafkan siapa diantara mereka yang berbuat slaah " tanya Imam Ali lagi.

"Hujjah apa yang terkandung dalam ucapan seperti itu ?"

"Sekiranya mereka berhak atas kepemimpinan umat ini, niscaya Rasulullah SAW tidak perlu berpesan seperti itu tentang mereka."

Kemudian Imam Ali bertanya :

"Lalu apa yang dikatakan orang Quraisy ?"

"Mereka berhujjah bahwa Quraisy adalah 'pohon' Rasulullah SAW."

"Kalau begitu mereka telah berhujjah dengan'pohonnya' dan menelantarkan buahnya!" (9)

End Note :

1 : Pemisahan atau tepatnya perbedaan posisi pemimpin keagamaan dengan pemimpin politik, dalam konteks Islam, tidak berarti pemimpin politik tidak concern terhadap persoalan keagamaan (sekaligus harus menjiwai dan menjalankan ajaran agama) dan pemimpin keagamaan tidak peduli dengan masalah politk. Pembedaan ini hanya untuk menunjukkan lapangan kerja yang berbeda. Ini berbeda dengan kalangan lain yang mengatakan,"berikan kaisar haknya dan berikan hak Tuhan pada Tuhan". Alinea diatas harus difahami bahwa Muhammad adalah Nabi dan Kepala negara sekaligus. Suksesi sepeninggalnya hanya pada lapangan kepala negara, tapi tidak berarti pemimpin setelahnya sama sekali tidak memiliki otoritas keagamaan.Walau tidak sebesar otoritas yang dipunya Nabi. Ada pula ulama yang berpendapat bahwa tidak ada keharusan atau kewajiban mempunyai khalifah bagi umat Islam dan Nabi semata-mata seorang Rasul yang tidak memiliki kekuaaan duniawi, nagara ataupunpemerintahan. Ulama yang berpendapat demikian adalah Ali Abdur Raziq dalam al Islam wa Usul al Hukm, Kairo, 1925. Bantahan terhadap pendapat terakhir ini cukup banyak, salah satunya, Dr Dhiya' ad-Din ar Rais, al Islam wa al khalifah fi al-'Ashr al-hadist (naqd kitab "al Islam wa ushul al hukm") Kairo, Dar at Taurats 1972, bandingkan dengan DR. Ahmad Syalabi, As-Siyasah fi al Fikr al Islami, Kairo, Hahdhah al Misriyah, 1983, h. 35-38.

2 : Peristiwa Safiqah yang saya ceritakan kembali ini didasarkan pada Al Thabari, tarikh al-umam wa al-muluk, jilid IV, h. 38-41, Munawir Syadzali, op.cit, h. 21-23, Jalaludin Rahmat,[2], op.cit., h. 84-89

3 : Suku Aus dan Khazraj adalah dua suku di madinah yang selalu bermusuhan sebelum datangnya Nabi Muhammad. Akar permusuhan yang telah mendarah daging itu seringkali menimbulkan letupan kecil pada masa nabi, sungguhpun demikian figur seorang Muhammad berhasil"meredamkan" mereka. Hanya saja, siapa yang dapat menjamin mereka tidak akan membuka luka lama lagi sepeninggal Muhammad SAW.

4 : Lihat Al-Mawardi, al-ahkam as-sultaniyah, Mesir, Musthofa al-Babi al-Halabi wa awladuh, 1966, h. 6; Ibn Khaldun, Muqaddimah, Beirut, dar al-fikr,t.t, h, 194. Berbeda dengan Mawardi dan pemikir muslim masa klasik dan pertengahan, Ibn Khaldun tidak memahami teks Al aimmah min Quraisy secara lahiriah belaka. Sesuai dengan teori Ashabiyah nya. Ia memahami bahwa yang ditekankan adalah sifat dan kemampuan suku Quraisy yang pada masa itu di atas suku lain. suku Quraisy merupakan suku Arab

paling terkemuka dengan solideritas yang kaut dan dominan serta berwibawa. Jadi teks itu haruslah dibaca : Kepemimpinan itu berada pada mereka yang memiliki ciri-ciri suku Quraisy--dan tidak musti harus selalu orang Quraisy. Persoalannya, apakah penjelasan Ibn Khaldun ini sama dengan yang dipikirkan mereka yang hadir di Safiqah, lebih khusus lagi dengan Abu Bakar yang menyitir teks itu ?

5 :Bai'at sesungguhnya dipergunakan sejak masa nabi. Nabi sringkali melakukannya seperti tercatat dalam sejarah Islam, yakni berlangsungnya bai'at ar ridwan dan bai'at al-'aqabah. Imam Nasa'i dalam sunannya mengelompokkan bai'at kedalam sepuluh macam (lihat An-Nasa'i, Sunan an-nasa'i bi Syarh as-suyuti, Beirut, Dar al-jil,1989,juz VI. h. 683-684). Intinya, bai'at itu berisi janji untuk setia dan patuh kepada nabi serta akan mengamalkan dan membela ajaran Islam. Rupanya, penggunaan istilah bai'at ini diteruskan pada masa sepeninggal Nabi tetapi telah terjadi pergeseran makna. Pada masa kekhalifahan, bai'at menjadi ikrar politik, yang tanpanya tak akan sempurna (atau tak diakui) seorang khalifah. Lebih lanjut tentang bai'at lihat Al Mahamy Ahmad Husin Ya'kub, An-nizam As-Siyasi fi Al-Islam, Qoum, Anshariyan, 1312 H, h. 69-75; Fathi Osman, "Bay'ah al Imam : Kesepakatan pengangkatan Kepala negara Islam", dalam Mumtaz Ahmad (ed), masalah-masalah teori politik Islam, Bandung, Mizan, 1993, h. 75-116.

6 : Analisa terhadap istilah khalifah berikut pergeseran maknanya secara menarik diberikan oleh W. Montgomery Watt, Islamic political Thought, terj. Helmy Ali dan Muntaha Azhari, Jakarta, P3M,1988, h. 50-54; bandingkan dengan Bernard Lewis, The Political Languange in Islam, terj. Ihsan Ali Fauzi, Jakarta, Gramedia, h. 61-71.

7 : Lihat DR. Nurcholis Madjid, " Agama dan Negara dalam Islam : Telaah atas fiqh Siyasy Sunni " dalam Budhy Munawar Rachman, op. cit, h. 592.

8 :Umar berpidato,"... berdirilah kalian dan berbai'atlah kalian(pada Abu bakar) sungguh saya telah berbai'at kepadanya dan Anshar pun demikian" kemudian Ustman berdiri dan bersamanya berdiri Bani Umayah, maka berbai'atlah mereka, Sa'ad bin Abi Waqash dan Abdurrahman bin 'Auf berserta sukunya berdiri dan berbai'at pula. Adapun Bani Hasyim berbai'atnya mereka dengan tekanan(paksaan) seperti diceritakan oleh Al Mahamy Ahmad Husin Ya'kub, op. cit, h. 155-156.

9 :Seperti diriwayatkan dalam Najhul Balaghah Syarh Muhammad Abduh, terj. Muhammad Al Baqir, Bandung, Mizan,1990, h. 63-64. Maksud imam Ali, jika Quraisy pohon Rasulullah maka Ali adalah buahnya. Ini bisa dimengerti mengingat dalam suku Quraisy, Bani Hsyim dan Bani Umayyah adalaah dua klan terhormat. Dan Ali merupakan pemuda Bani Hasyim yang terhormat, mengingat Hamzah telah wafat dan Abbas baru masuk Islam, disamping itu Abu Sufyan dari bani Umayyah juga beru masuk Islam. Jadi dari silsilah itu seharusnya, jika al-aimmah min Quraisy difahami secara lahiriah maka hanya Imam Ali lah yang berhak menduduki jabatan khalifah. Tapi ada juga yang menolak argumen ini. M. A. Shaban melihat Ali yang masih sekitar tiga puluh tahunan tidak mungkin diterima umat, jadi jika logika diatas diteruskan maka sebenarnya Abu Sufyan yang harus jadi khalifah. Untuk menghindari ini maka diambilah Abu Bakar sebagai jalan tengah--orang Quraisy tapi bukan Bani Hsyim atau Bani Umayyah (lihat M.A. Shaban, Sejarah islam Penafsiran Baru, Jakarta, rajawali Press, 1993, h. 24-25). Persoalannya, apakahj "rasionalisasi " yang dikemukakan Shaban memang hinggap di kepala mereka yang hadir di Safiqah ? saya cenderung meragukannya, karena dalam situasi mendadak, emosional dan genting sukar sekali membayangkan peserta Safiqah berfikir seperti Shaban.!

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/s2.html

Kembali Kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah ? (1)

Nadirsyah Hosen

Di suatu jum'at yang terik, saya sembahyang Jum'at di satu masjid di Rawamangun, Jakarta, beberapa tahun yang lalu. Saat itu khatib dengan tegas mengulas "musibah" yang menimpa kaum muslim di Bosnia. Setelah itu khatib dengan tangkasnya menarik kesimpulan bahwa muslim Bosnia mengalami hal seperti itu karena mereka tidak kembali ke Al-Qur'an dan as-Sunnah!

Saya terhenyak! Kasihan benar sauadar kita di Bosnia, sudah tertimpa musibah masih juga disebut tak kembali pada Al-Qur'an dan as-Sunnah. Ini namanya blaming the victim! (menyalahkan korban). Kemudian saya teringat bahwa bukankah jargon sakti itu seringkali diulang-ulang kalau kita bicara keadaan nasib umat ini. Kita tertinggal dari Barat karena kita tidak kembali pada kedua peninggalan Rasul tsb, kita miskin dan tertindas, kita kalah perang, semuanya gara-gara hal yang sama itu!

Tiba-tiba saya merasakan ada sesuatu yang salah dalam memahami jargon tersebut. Ternyata jargon tersebut digunakan untuk memukul kita sendiri. Apa Barat maju dan tetangga saya kaya karena mereka kembali pada Al-Qur'an dan as-Sunnah? Saya kira tidak juga.

Menurut saya yang lemah ini, jargon tersebut layak dipertanyakan. Bukan mempertanyakan al-Qur'an dan as-Sunnah-nya, tapi, dengan mengutip Fazlur Rahman, kita layak bertanya: kembali ke penafsiran al-Qur'an dan as-Sunnah yang mana? Soalnya, bukankah al-Qur'an dan as-Sunnah yang kita baca itu tetap sama; tidak berubah, justru kondisi yang berubah.

Nah, kalau kita ingin kembali ke al-Qur'an dan as-Sunnah dengan tetap berpegang pada penafsiran yang lama, saya kira hasil yang kita peroleh sama saja! Kita tidak akan bisa secara efektif merubah kondisi umat. Seorang rekan saya pernah menyanggah saya dengan mengutip Kiyai-nya (hormat saya utk kiyai tersebut):

"Mana yang harus menyesuaikan: peci atau kepala? Mana yang harus berubah: al-Qur'an atau zaman?"

Saya tersenyum dan mengatakan bahwa logika seperti itu tidak keliru, tetapi salah! Karena pertanyaannya sudah salah, maka tak perlu di jawab. Bagi saya antara al-Qur'an dan zaman ditengah-tengah keduanya ada yang dinamakan "penafsiran". Penafsiran al-Qur'an-lah yang harus berubah mengikuti zaman. Bukan Qur'an-nya kita rubah atau zamannya yang kita paksa memutar jarum jamnya ke zaman saat Qur'an dulu turun lima belas abad yg lalu!

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/64.html

Kembali Kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah? (2)

Nadirsyah Hosen

"Menjaga hal yang lama dan di saat yang sama juga beralih kepada hal yang baru yang lebih baik (aslah)" =Al-Qaidah=

Sebagaimana diketahui bahwa dalil dalam Islam itu ada dua: dalil intern dan dalil ekstern. Dalil intern adalah Nash Al-Qur'an dan Hadis, Ijma', Qiyas, istihsan dan lain sebagainya. Sedangkan dalil ekstern adalah hal-hal yang berada di luar teks Nash namun berakibat langsung ataupun tidak langsung terhadap pemahaman dan penerapan nash.Contoh dalil ekstern adalah lingkungan, kemaslahatan manusia, waktu, tempat, kondisi dan situasi, de el el.

Kedua dalil ini tidak perlu dipertentangkan, justru keduanya bisa saling isi mengisi. Sebagai contoh, ketika Umar r.a menghakimi pencuri tidak dengan potong tangan karena saat itu musim paceklik, Umar sebenarnya telah memainkan dua dalil tersebut dengan secara luar biasa! Hukum ketika diundangkan atau dituangkan dalam teks Nash adalah bebas nilai. Namun ketika hukum sudah berinteraksi dengan pemahaman dan pelaksanaan maka dia tidak lagi bebas nilai.Dalil ekstern sudah mulai memainkan peranannya. Sayangnya, sebagian umat Islam hanya terpaku pada teks nash (dalil intern) semata, dan kurang memperhatikan dalil ekstern. Menurut hemat saya yang awam ini, kalau kita mau kembali ke Al-Qur'an dan As-Sunnah dengan melupakan peranan dalil ekstern maka hasilnya tidak akan efektif.

Saya mengajak anda untuk meneliti isi kitab fiqh. Akan segera kita temui bahwa ada tiga bagian kandungan setiap kitab fiqh, yaitu: Nash, pemahaman para ulama terhadap Nash dan praktek pelaksanaan Nash. Kalau dibuat prosentasi secara kasar, maka dalam kitab fiqh bagian Nash sekitar 20 &, pemahaman Nash 30 % dan pelaksanaan Nash 50%.

Saya ambil contoh soal musyawarah. Nash menyebutkan "syura bainahum" dan "wa syawirhum fil amr". Para sahabat memahami konteks Musyawarah itu dan mencoba menerapkannya. Maka terlihatlah oleh kita ketidakseragaman bentuk musywarah dalam pemilihan khalifah. Di tunjuk dahulu baru kemudian dimusyawarahkan kepada seluruh sahabat dan mereka menyetujuinya (kasus terpilihnya Abu Bakar dan Umar), kemudian dibentuk panitia kecil (ahlul halli wal aqdi) untuk bermusyawarah (kasus Utsman) dan segera dipilih oleh sebagain sahabat yang ada di ibu kota tanpa perlu meminta pendapat sahabat lain yang sudah tinggal di mana-mana karena telah luasnya kekuasaan Islam (kasus Ali) dan Putra mahkota (waliyatul ahdi) dalam kasus dinasti umayah dan seterusnya sampai di Saudi Arabia sekarang.

Semua yang dilakukan tersebut beranjak dari nash yang sama, namun ketika dipahami dan diterapkan terjadi ketidakseragaman. Contoh lain soal menutup aurat. Nash mengatur bahwa muslim-muslimah harus menutup aurat. Para ulama lalu membahas dimana batasan aurat itu, sehingga timbul beragam pendapat. Kemudian, ketika mulai diterapkan timbul lagi keragaman dalam bentuk dan jenis penutup aurat itu.

Sampai disini saya baru saja melakukan pemetaan wilayah kajian kita. Dengan memahami ada dua dalil yaitu intern dan ekstern, maka wilayah yang seharusnya dikaji adalah berada pada tataran pemahaman dan penerapan Nash. Reinterpretasi terhadap Nash dilakukan dengan mempertimbangkan pemahaman para ulama dahulu dan penerapan Nash dalam konteks masa lalu. Kita meyakini bahwa dalil intern tak akan berubah, justru dalil ekstern-lah yang akan berubah dan ini menjadi bukti fleksibilitas Islam.

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/63.html

Kembali Kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah? (3)

Nadirsyah Hosen

Pada bagian ketiga ini saya mencoba menawarkan dua kaidah atau patokan dasar bagi kita dalam melakukan Reinterpretasi Nash.

1. Meninggalkan Pendekatan Ta'abuddi semata dan mempertimbangkan pendekatan Ta'aqquli.

Dalam memahami nash, biasanya kita cenderung melakukannya dengan beranjak pada pendekatan Ta'abbudi (aspek ibadah) semata. Kita sering menemui ungkapan bahwa "Pokoknya begitulah yang tertera dalam nash dan itu yang harus dikerjakan tak boleh lebih-tak boleh kurang." Saya mengusulkan mari kita geser pendekatan tersebut menjadi setengah ta'abbudi dan setengah ta'aqquli (aspek akal). Sebagai contoh, Jika terkena jilatan anjing maka kita harus cuci tujuh kali plus dengan tanah. Akal kita bertanya, mengapa harus tujuh kali? oh...maksudnya biar bersih. Tapi mengapa dengan tanah? akal kita mengatakan bahwa dulu belum ada sabun dan sejenisnya. Nah, bisakah kita, dengan pendekatan yang saya tawarkan di atas, mengganti keharusan membasuh benda yang terkena jilatan anjing pakai tanah dengan pakai air dan sabun saja sampai bersih tanpa harus tujuh kali?

2. Hukum itu bertujuan untuk kemaslahatan manusia.

Nilai maslahah (kebaikan) itu universal dan sama antara satu masa dengan masa yang lain. Namun rasa maslahah itu tidak sama dan tergantung siapa dan apa. Persoalannya ketika Allah menurunkan ayat hukum dalam al-Qur'an sebenarnya ayat itu mengandung nilai maslahah atau rasa maslahah? Kita akan segera teriak tentu saja karena al-Qur'an itu berlaku sepanjang masa maka ia mengandung nilai maslahah! Benar, saya setuju, tetapi tidak semuanya. Harus saya tambahkan buru-buru bahwa mengatakan sebagian ayat Qur'an mengandung rasa maslahah tidaklah berarti meragukan keuniversalan ayat tersebut. Ingat, wilayah interpretasi Nash berada pada wilayah pemahaman dan penerapan nash; bukan pada keberadaan nash itu sendiri.

Jumhur ulama percaya akan adanya nasakh dalam al-Qur'an. Nah, menurut saya ini merupakan argumen yang paling kuat bahwa ternyata ada sebagian ayat Qur'an yang mengandung rasa maslahah (tidak berlaku universal) sehingga ketika kondisi berubah maka Allah menurunkan ayat lain agar cocok dengan rasa maslahah atau rasa keadilan saat itu.

Pada titik inilah, Abu Yusuf (pemuka mazhab Hanafi) melontarkan ide bahwa jiika suatu Nash berasal dari adat setempat, lalu adat yang dijadikan dasar itu berubah maka pemahaman terhadap nash juga berubah. Karena tidak semua Nash berasal dari adat (yang kemudian dilegitimasi oleh al-Qur'an dan hadis) maka saya katakan hanya sebagian Nash yang memiliki rasa maslahah.

Untuk jelasnya saya akan berikan contoh.Hadis Nabi menjelaskan bahwa jual beli gandum dengan gandum dan kurma dengan kurma haruslah sama, dan yang menjadi ukuran adalah takaran bukan timbangan. Hal ini sebenarnya didasarkan oleh adat yang berlaku saat itu. Nah, karena sekarang sudah menggunakan timbangan, maka menurut Abu Yusuf yang dijadikan ukuran adalah timbangan bukan lagi takaran.

Dengan pendekatan ini jugalah kita dapat mengerti nash yang masih membolehkan adanya perbudakan. Hal ini sebenarnya merupakan bentuk "pemotretan" Nash terhadap fenomena setempat yang diharapkan dapat diakhiri. Belum sempat diakhiri, wahyu sudah tak turun lagi. Nah, ternyata fenomena tersebut berubah, maka hukum memiliki perbudakan dalam Islam menjadi tak dibolehkan, meski wahyu terakhir masih membolehkan.

Juga hadis yang mengatakan untuk melihat bulan dalam awal Ramadhan dan awal Syawal dengan mata telanjang, itu sebenarnya didasarkan pada kenyataan bahwa belum adanya ilmu perhitungan dan teropong saat itu. Nah, sekarang ilmu hisab dan teropong telah berkembang. Sah saja kita menggunakan keduanya.

Saya baru saja menawarkan dua kaidah, tentu saja masih ada beberapa kaidah lain yang bisa kita tawarkan untuk melakukan reinterpretasi nash. Yang penting untuk diingat, pada hakekatnya reinterpretasi nash itu juga merupakan aplikasi jargon "Kembali Kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah". Anda boleh setuju, boleh tidak....

Rileks aja...jangan terlalu mapan!

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/s3.html

Wahabi Bukan Sebuah Mazhab!

Nadirsyah Hosen

Wahabi didirikan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab. Pendiri Wahabi ini merupakan murid Ibn Qayyimal-Jauziyah. Ibn Qayyim sendiri merupakan murid Ibn Taimiyah. Ibn Taimiyah adalah pemuka mazhab Hanbali.

Dari silsilah seperti itu, kita tahu bahwa sebenarnya pendapat ataupun kalau boleh disebut ajaran Wahabiitu sebenarnya bersumber dari mazhab Hanbali. Imam Ahmad bin Hanbal terkenal sebagai Imam mazhab yang cukup ketat berpegang pada nash. Jarang sekali ia memainkan unsur logika dalam membahas suatu nash.Tak heran banyak kalangan yang mempersoalkan posisi Imam Ahmad. Beliau dianggap bukan ahli fiqih. Beliau hanya menyusun kitab hadis yang sistematika babnya disusun menurut bab dalam ilmu fiqh. Kalaupun ia dianggap ahli hadis, ternyata kitab Musnad-nya tidaklah termasuk dalam "kutubus sittah" (enam kitab hadis terkemuka). Jadi, sebagai ahli fiqih ia diragukan, dan sebagai ahli hadis pun juga layak dipertanyakan.

Akan tetapi, terlepas dari kontroversi akan ketokohan Imam ahmad, yang jelas dari sisi penganut paham Ahlus Sunnah Wal Jama'ah beliau berjasa besar dalam mempertahankan aqidah islamiyah. Imam Ahmad dalam ilmu kalam dikelompokkan sebagai penganut paham salafiyah; sebuah paham yang sebenarnya banyak berbeda dengan paham Asy'ariyah (yang diikuti di Indonesia itu).

Dari sini kita sudah bisa menangkap bahwa Muhammad bin Abdul wahhab, pendiri Wahabi itu, sudah punya beban sejarah yang kontroversial, karena guru dari gurunya sendiri juga dianggap kontroversial. Dari sini pula kita bisa mengerti mengapa Muhammadiyah dan NU terlihat sangat susah untuk "bertemu". NU mengambil paham Asy'ariyah sedangkan Muhammadiyah, yang terpengaruh Wahabi, lebih cenderung pada paham Salaf.

Dari sini kita bisa pula mengerti mengapa pesantren tradisional di Indonesia tidak mengajarkan kitab Ibn Taimiyah (pemuka mazhab Hanbali), bahkan banyak yang masih mengkafirkan Ibn Taimiyah di Indonesia. Kita bisa pula memahami, bahwa salah satu akar keberatan banyak ulama terhadap pemikiran Cak Nur adalah karena Cak Nur juga sangat sering (bahkan terlalu sering) mengutip Ibn Taimiyah dalam tulisannya.

Tapi, apakah Wahabi itu sebuah mazhab? Saya cenderung berpendapat bahwa Wahabi itu kedudukannya sama dengan Muhammadiyah atau NU, Persis atau malah Isnet:)

Wahabi hanyalah kelompok (harakah) biasa atau sebut saja semacam organisasi. Wahabi tak memiliki pendapat sendiri, karena ia sepenuhnya mengikuti mazhab Hanbali. Sama dengan NU yang tak bisa kita anggap sebagai mazhab tersendiri, karena NU merupakan organisasi yang pada hakekatnya banyak berpegang pada mazhab Syafi'i. Sayangnya, Wahabi juga memasuki wilayah politik sehingga perbedaan kelompok ini dengan para ulama lainnya cukup diwarnai "perseteruan politik". Kalimat terakhir ini juga merupakan alasan "kontroversial"-nya Wahabi.

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/s4.html

Sekilas Soal Mazhab

Nadirsyah Hosen

Mazhab sebenarnya mempunyai dua arti yaitu pendapat dan/atau metode. Sayangnya, umat Islam menganggap mazhab ini sebagai "organisasi" yang kalau sudah masuk ke sana tidak boleh keluar lagi dan tidak boleh mencampuradukkan keanggotan dalam "organisasi" tersebut.

Dengan demikian kata-kata "apakah setiap orang harus bermazhab" harus dibaca "apakah setiap orang harus memiliki pendapat dan/atau metode dalam Islam?" Tentu saja tidak harus! Orang awam tidak harus bermazhab. Orang awam bebas memilih pendapat mana saja yang ia sukai. Kaidah mengatakan al-aami la mazhaba lahu (orang awam itu tidak bermazhab)

Soal pindah-pindah mazhab, sebenarnya kita harus membedakan antara:

a. mentarjih pendapat ulama

b. mencampuradukkan berbagai mazhab (talfiq)

c. pindah mazhab secara total.

Saya bahas satu persatu (meski cuma sekilas):

a. mentarjih pendapat ulama

Buka saja kitab fiqh yang manapun (asalkan kitab fiqh standard), akan kita temui beragam pendapat ulama dalam satu kasus. Uniknya, jangankan antara satu mazhab dengan mazhab lain, malah kadang-kadang di dalam satu mazhab saja terdapat keragaman pendapat. Contohnya, Imam Abu Yusuf seringkali berbeda dengan Imam Abu Hanifah. Kalau buat kalangan pesantren yang pernah membaca buku karya Qalyubi wa Humairah (atau juga dikenal dengan nama Hasyiyatani atau dikenal juga dengan nama al-Mahalli) akan mendapati bahwa kitab bermazhab Syafi'i itu menampilkan sejumlah pendapat berbeda dalam mazhab syafi'i. Seringkali Imam Nawawi berbeda dengan Imam Ramli, dan lainnya.

Nah, untuk melakukan tarjih pengarang kitab tersebut menggunakan istilah al-azhar, al-ashah, de el el. (lebih jelasnya silahkan buka sendiri kitab al-Mahalli itu).

Mentarjih pendapat ulama itu merupakan pekerjaan yang nggak sembarangan. Kita harus tahu betul pendapat para ulama dan dalil-dalilnya lalu kita teliti masing-masing argument baru kemudian kita tentukan mana pendapat yang paling kuat (tarjih). Ahli tarjih harus memiliki kualifikasi yang mumpuni-lah...:)

b. mencampuradukkan mazhab (talfiq)

Kalau yang ini, biasanya yang jadi ramai tak berkesudahan adalah soal "plin-plan". Pangkal masalahnya, berbeda dengan tarjih yang didasari argumen yang kuat, maka talfiq ini sama sekali bukan berdasarkan argumentasi yg kuat, tapi berdasarkan "selera" untuk cari yang mudah-mudah. Dan ini dilakukan oleh orang awam. (berbeda dengan point a yang dilakukan oleh ulama ahli tarjih)

Sebenarnya para ulama berbeda pendapat dalam hal talfiq (pusing nggak tuh soal comot sana-sini pendapat ulama juga menimbulkan perbedaan pendapat para ulama). Ada dua titik ekstrem: pertama, sejumlah ulama tidak memperbolehkan sikap plin-plan itu. Kedua, sejumlah ulama membolehkan bersikap plin-plan meskipun berdasarkan niat untuk mencari yang gampang-gampang saja. Ketiga, ulama yang ditengah-tengah bersikap: harus dilihat dulu dalam kasus apa dan apakah para Imam yang dicomot itu tidak saling membatalkan.

Sebagai contoh: Saya berwudhu dengan menggunakan mazhab syafi'i, namun ketika bersentuhan dengan wanita bukan mahram, saya pindah ke mazhab hanafi. Buat ulama pertama tentu saja ini tidak boleh. Buat ulama kedua tentu saja boleh-boleh saja-lah...:) Buat ulama yang ketiga, kasus seperti soal wudhu tadi itu tidak boleh, karena dia wudhu dengan cara syafi'i, dipandang tidak sah di mata hanafi, dia batal wudhu dengan hanafi, dipandang tidak sah oleh syafi'i. Jadi, akhirnya dia melakukan satu perbuatan yang masing-masing mazhab tidak mensahkannya. Nah, yang boleh menurut ulama ini adalah kalau perbuatan yang satu dengan yang lain tidak ada hubungannya. Misalnya, wudhu dengan cara mazhab syafi'i, nah, ketika mau niat puasa ia pakai mazhab hanafi. Kan tidak ada hubungannya antara wudhu dan puasa? maka yang ini boleh.

Kalau saya sih pilih (menurut selera saya nih) pendapat al-Kammal ibn al-Hammam yang secara tegas membolehkan orang "plin-plan" secara mutlak!.

Alasan saya adalah disamping soal arti sebenarnya dari mazhab itu, juga islam itu memang agama yang mudah kok. Cuma kita harus punya sedikit pengetahuan mengenai keragaman pendapat itu, jangan yang nggak tahu sama sekali, terus hanya ikut kata orang saja, lalu comot sana-sini. Yah minimal dia tahu-lah akan ilmu fiqh.

c. pindah mazhab secara total.

Kalau yang ini sih, gampang....misalnya anda pindah dari mazhab Syafi'i ke mazhab Hanafi.Artinya, ya tidak kasus per kasus lagi seperti yang point a dan b. Tapi dengan total!

Anda mau tarjih? atau talfiq? atau pindah mazhab secara total? Terserah anda saja lah......:)

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/tafsir.html

Metode Tafsir dalam Islam

Nadirsyah Hosen

Secara umum ada dua metode tafsir dalam Islam. Pertama, tafsir bir riwayah dan kedua tafsir bir ra'yi. Kita akan bahas satu persatu.

1. Tafsir bir riwayah

Maksudnya adalah tafsir yang dalam memahami kandungan ayat al-Qur'an lebih menitikberatkan pada ayat al-Qur'an dan riwayat hadis. Isi tafsir dengan metode ini penuh dengan riwayat hadis dan jarang sekali pengarang tafsir tsb menaruh pemikirannya. Tafsir at-Thabari misalnya dianggap mewakili corak poenafsiran model ini.

Yang paling baik dari tafsir jenis ini adalah mufassir yang menggunakan ayat qur'an untuk menafsirkan ayat Qur'an yang lain. Atau dalam ungkapan bahasa arab disebut "Al-Qur'an yufassiruhu ba'dhuhu ba'dhan" (al-Qur'an itu menafsirkan sebagian ayatnya dengan sebagian ayat yang lain).

Dari model tafsir bir riwayat dikelompokkan lagi dua macam bentuk penafsirannya:

a. tafsir at-tahlili, artinya mufassir (ahli tafsir) memulai kitab tafsirnya dari al-Fatihah sampai surat an-nas. Ia uraikan tafsirnya menurut urutan surat dalam al-Qur'an. Semua kitab tafsir klasik mengikuti model ini.

b. Tafsir maudhu'i (tematis), artinya mufassir tidak memulai dari surat pertama sampai surat ke-114, melainkan memilih satu tema dalam al-Qur'an untuk kemudian menghimpun seluruh ayat Qur'an yang berkaitan dengan tema tersebut baru kemudian ditafsirkan untuk menjelaskan makna tema tersebut. Ambil contoh, kita ingin tahu apa makna Islam dalam al-Qur'an. Maka kita himpun semua ayat yang berisikan kata Islam (dan segala derivasinya) lalu kita tafsirkan. Jadi, tafsir model ini bersifat tematis. Konon metode seperti ini dimulai oleh Muhammad al-Biqa'i. Dari kalangan Syi'ah yang menganjurkan metode model ini adalah Muhammad Baqir as-Shadr. Pak Quraish Shihab adalah ahli tafsir Indonesia yang pertama kali memperkenalkan metode ini dalam tulisan-tulisannya di tanah air. Bukunya Wawasan al-Qur'an berisikan tema-tema penting dalam al-Qur'an yg dibahas dengan metode maudhu'i ini.

2. Tafsir bir ra'yi.

Dari namanya saja terlihat jelas bahwa tafsir model ini kebalikan dengan tafsir bir riwayah. Ia lebih menitikberatkan pada pemahaman akal (ra'yu) dalam memahami kandungan nash. Tetap saja ia memakai ayat dan hadis namun porsinya lebih pada akal. Contoh tafsir model ini adalah Tafsir al-kasysyaf karya Zamakhsyari dari kalangan Mu'tazilah, tafsir Fakh ar-Razi, Tafsir al-Manar. de el el

Kalau mau dipilah lagi maka tafsir model ini bisa dibagi kedalam:

a. tafsir bil 'ilmi (seperti menafsirkan fenemona alam dengan kemudian merujuk ayat Qur'an)

b. tafsir falsafi (menggunakan pisau filsafat utk membedah ayat Qur'an)

b. Tafsir sastra. Lebih menekankan aspek sastra dari ayat al-Qur'an. Model tafsir ini pada masa sekarang dikembangkan oleh Aisyah Abdurrahman (dia perempuan lho) atau terkenal dengan nama Bintusy Syathi. Alhamdulillah karya Bintusy Syathi ini sudah diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia.

Sebagai catatan, untuk kajian modern sekarang, sesungguhnya penggolongan secara kaku dan ketat tafsir bir riwayah dan bir ra'yi itu tak lagi relevan. Seperti tafsir-nya Bintusy Syathi setelah saya simak ternyata penuh dengan kandungan ayat Qur'an untuk memahami ayat lain. Begitupula tafsir al-Manar, pada sebagian ayatnya terlihat keliberalan penulisnya tapi pada bagian ayat lain justru terlihat kekakuan penulisnya. Tafsir model maudhu'i (tematis) juga tak bisa secara kaku dianggap sebagai tafsir bir riwayah semata.

Lalu yang mana metode tafsir yang terbaik? Kitab tafsir mana yang paling baik?

Syeikh Abdullah Darraz berkata:"Al-Qur'an itu bagaikan intan berlian, dipandang dari sudut manapun tetap memancarkan cahaya. Kalau saja anda berikan kesempatan pada rekan anda untuk melihat kandungan ayat Qur'an boleh jadi ia akan melihat lebih banyak dari yang anda lihat."

Jadi? Tak usah khawatir mana yang terbaik....Semua metode tafsir bertujuan menyingkap cahaya al-Qur'an.

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/s5.html

Makna Ulil Amri dalam Kitab Tafsir

Nadirsyah Hosen

Kata Ulil Amri merupakan kata yang akrab ditelinga kita. Seringkali dalam perbincangan sehari-hari kita menggunakan istilah ini. Istilah Ulil Amri sebenarnya dirujuk dari Al-Quran Surat An-Nisa: 59 : "Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu...".

Akan tetapi apa sebenarnya makna ulil amri yang dimaksud dalam ayat tersebut? Tulisan berikut ini mencoba merujuk kepada sejumlah kitab tafsir untuk menjawab akan makna Ulil Amri di dalam ayat 59 surat an-Nisa.

Tafsir Makna Ulil Amri

Tafsir at-Thabari, sebuah kitab tafsir klasik yang ditulis oleh ulama besar Abu Jafar Muhammad bin Jarir at->

Transfer interrupted!

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/s6.html

Genitnya Islam di Indonesia

Nadirsyah Hosen

Layaknya seorang remaja, Islam di negara kita dipenuhi dengan segala asesoris. Wajah yang sedikit jerawatan dan berlubang ditutupi dengan make up tebal, bibir dipoles dengan gincu merah tebal, dan, tak lupa, kalau diberitahu mana yang baik dan mana yang kurang baik maka segala argumen pembenaran akan keluar sesuai dengan "pandangan dunia"-nya.

Ketika sebuah masjid berdiri megah di Rt saya, para tokoh masyarakat berkata, "sekarang kita nggak perlu numpang sholat ke masjid Rt sebelah" Dan inilah yang terjadi, masing-masing Rt dan kelurahan berlomba membuat Masjid. Kita bukannya berfikir bagaimana memanfaatkan masjid yang sudah ada, tapi mengerahkan semua potensi dana ummat (yang terbatas itu) untuk membangun sebuah masjid baru.

Ironisnya, di saat banyak remaja masjid yang menyetop mobil-mobil sambil menyorongkan kotak amal, ditingkahi dengan pengeras suara yang mengalunkan ayat suci yg mengajak untuk bersedekah, kita malah membangun sebuah masjid nun jauh di sana; tepatnya, di Bosnia. Kita namakan masjid itu masjid Haji Muhammad Soeharto.

Konon, masjid itu merupakan simbol bagaimana kita bersimpati terhadap nasib umat islam di Bosnia.Konon pula, masjid itu merupakan simbol bagaimana dekatnya pak Harto dengan umat islam baik di Indonesia maupun di Bosnia.

**

Banyak pesantren yang mengajarkan santrinya untuk hafal al-Qur'an. Di tingkat perguruan tinggi ada dua lembaga yang khusus untuk menghafal al-Qur'an di Jakarta, satu untuk wanita (IIQ-Jakarta) dan satunya lagi khusus pria (ISIQ-Jakarta). Saya bersaksi bahwa pesantren dan perguruan tinggi itu membutuhkan banyak perhatian dari kita semua agar kelangsungannya terus berjalan. Bukankah dengan menghafal al-Qur'an, mereka telah melestarikan ayat-ayat suci itu. Sungguh luar biasa, di tengah dunia yang semakin kompetitif ini, mereka masih mau menghafal al-Qur'an.

Ironisnya, pemerintah malah membangun Bayt al-Qur'an. Pak Menteri Agama dengan bangga mengatakan bahwa Bayt al-Qur'an di Taman Mini itu tidak sepeserpun meminta dana pada pihak luar negeri. Kemegahan Bayt al-Qur'an Indonesia nomor dua di dunia! Apa isi Bayt al-Qur'an? ternyata hanyalah sebagai museum al-Qur'an. Artinya, naskah klasik al-Qur'an ditempatkan di sana.

Pertanyaannya, tidakkah cukup membangun Bayt al-Qur'an dengan sederhana dan tidak perlu ambisius menjadi yang nomor dua di dunia! Sisa dana (yang katanya murni dari bangsa sendiri bukan minta-minta ke luar negeri) itu sebaiknya justru dialirkan kepada pesantren dan perguruan tinggi yang khusus untuk menghafal al-Qur'an.

Dari Bayt al-Qur'an, al-Qur'an dilestarikan dalam bentuk benda mati. Ini baik daripada tidak ada sama sekali. Namun, dari pesantren dan perguruan tinggi khusus menghafal al-Qur'an, al-Qur'an akan dilestarikan oleh benda hidup; yaitu santri dan mahasiswanya. Di lembaga-lembaga itu, al-Qur'an bukan cuma dihafal, namun dipelajari seluk beluknya, qiraatnya, kandungannya dan gaya bahasanya. Di Bayt al-Qur'an, al-Qur'an "cuma" dipajang dan dipamerkan!

**

Di tengah kesulitan akibat krisis moneter, lagi-lagi kita bersolek dan menutupi lubang-lubang diwajah kita. Kita selenggarakan takbir akbar di monas dengan biaya 1,5 miliar. Seperti biasa, kita terharu melihat pak Harto bertakbir! Saya justru menangis melihat betapa mubazirnya acara itu. Kalau pak Harto memang mau bertakbir...silahkanlah bertakbir (sebagai muslim dia dianjurkan melakukannya). Tapi, perlukah disediakan forum khusus untuk itu dengan biaya gila-gila-an.

Pak Probosutedjo mengatakan bahwa uang 1,5 miliar itu tak akan dibagi rata kalau diberikan ke fakir miskin sehinggga bisa menimbulkan iri; jadi mendingan dibikin takbir akbar aja! Pak Probo rupanya lupa bahwa dibalik "argumen" itu ia pun menyadari sebenarnya masih banyak kaum miskin di negara kita; saking banyaknya bahkan 1,5 miliar pun tak cukup membantu fakir miskin itu. Jadi, bukannya mencari tambahan agar bisa cukup membantu fakir miskin yg banyak itu, kita malah "membelanjakan" modal 1,5 miliar itu. Jadi, fakir miskin akhirnya tak mendapat sama sekali uang 1,5 miliar itu!

Saya nggak ngerti politik-politikan. Namun nurani saya mengatakan bahwa islam di negara kita masih sebatas asesoris dan simbol belaka. Ingin rasanya saya panjat tiang langit dan saya adukan hal ini langsung kehadapan Allah swt. Saya percaya, ibarat kaum remaja, tak semuanya lebih mementingkan asesoris dan simbol. Ada juga umat islam yang lebih suka melihat esensi dalam ber-islam. Sayang, mereka belum masuk ke panggung kekuasaan....sehingga mereka tak terlihat.

Ingin rasanya saya panjat tiang langit dan berdo'a langsung dihadapan Allah swt memohon agar umat islam di Indonesia cepat dewasa dan meninggalkan segala make up dan gincu ini.

Duh Gusti....ampuni aku!

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/puasa.html

TAFSIR AYAT PUASA

Nadirsyah Hosen

Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa (QS 2: 183)

Makna Umum

Muhammad Ali Ash-Shobuny menerangkan bahwa berpuasa itu diwajibkan pada bulan Ramadhan sebagaimana telah diwajibkan atas umat-umat sebelum kita agar kita bertakwa, yaitu menjadi orang yang bertakwa kepada Allah dengan menjauhi apa yang diharamkan-Nya.[1]

Tafsir Ayat

Imam Mawardi dalam kitab tafsirnya menjelaskan sebagai berikut:[2]

I. (Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa) Artinya diwajibkan atas kamu berpuasa dari segala sesuatu yang kamu harus menahannya. Ini adalah puasa menurut pengertian bahasa. Adapun puasa menurut pengertian syaraÕ adalah: menahan dari hal-hal yang membatalkan puasa pada waktu tertentu.

Nabi bersabda, ÓAllah berfirman: Setiap amal anak Adam itu untuk mereka sendiri sedangkan puasa itu untuk-Ku....Ó (Bukhari 3/24, Muslim 5/122, NasaÕi 4/59). Imam Mawardi menjelaskan dua alasan mengapa puasa itu tampak khusus dibanding ibadah lain:

a. Puasa itu mencegah kepura-puraan diri berikut nafsu yang menyertainya b. Puasa itu merupakan rahasia antara seorang hamba dengan Tuhannya yang tidak ditampakkan kecuali untuk Tuhannya.

Inilah yang menyebabkan puasa menjadi sangat khusus dibandingkan dengan ibadah lainnya.

II. (sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu ) Imam Mawardi menyebutkan tiga pendapat berkenaan dengan siapa yang dimaksud dengan Òorang-orang sebelum kamuÓ :

a. Asy-SyuÕbi, Ar-RabiÕ dan Asbat mengatakan bahwa mereka itu adalah orang-orang Nashrani b. Mujahid berpendapat bahwa mereka itu adalah Ahlul Kitab c. Qatadah mengatakan bahwa mereka itu adalah manusia secara umum.

Perbedaan pendapat juga terjadi dalam menjelaskan apa titik kesamaan antara puasa yang diwajibkan kepada umat Muhammad dengan umat yang lalu. Imam Mawardi mengurai dua pendapat dalam hal ini:

a. Kesamaan itu dalam hukum puasa dan sifatnya, bukan dalam hal bilangannya. Hal ini mengingat Yahudi juga berpuasa hanya mereka memulainya dari malam sampai ke malam lagi dan mereka tidak makan sesuatupun setelah malam tiba. Dan itulah juga yang dilakukan oleh umat islam di masa-masa awal Islam, yaitu mereka tidak makan sesuatupun di waktu malam sampai Umar bin Khattab dan Qais bin Sharmah melakukannya. Tindakan Umar dan Qais itu kemudian dihalalkan oleh Allah. Inilah pendapat yang dipegang oleh Ar-RabiÕ bin Anas. Ar-RabiÕ berpegang pada hadis Nabi, ÒPerbedaan antara puasa kita dengan puasa ahlul kitab adalah kita makan di waktu sahurÓ

b. Titik kesamaan itu adalah pada bilangan puasanya. Pendapat ini terbagi dua lagi:

b.1. Kaum Nasrani diwajibkan berpuasa 30 hari sebagaimana kita juga diwajibkan demikian. Dan seringkali itu terjadi pada musim yang sangat panas, lalu dipisah sebagian dilakukan di musim dingin dan saat hari yang cerah. Akan tetapi puasa mereka kemudian ditambah dua puluh hari lagi. Ini untuk menghapus dosa mereka dan menghukum mereka karena mengganti ketentuan Tuhan. Ini pendapat yang dipegang oleh Asy-SyuÕbi

b.2. Kaum Yahudi berpuasa tiga hari pada setiap hari Asyura dan tiga hari di setiap bulan. Kondisi ini berjalan selama tujuh belas bulan sampai turun ayat puasa Ramadhan yang menghapus ketentuan itu. Inilah pendapat Ibn Abbas yang mengatakan bahwa ketentuan yang awal-awal dinasakh (dihapus) adalah soal qiblat dan puasa ini.

III. (agar kamu bertakwa)

Potongan ayat ini juga mengandung dua pendapat:

a. agar kamu bertakwa dari apa yang diharamkan dalam berpuasa seperti makan, minum, berhubungan intim dengan isteri. Pendapat ini dipegang oleh Abu JaÕfar at-Thabari.

b. maknanya adalah puasa itu menjadi sebab yang mengembalikan kita pada takwa dengan jalan menundukkan jiwa, mengurangi nafsu dan menghilangkan kejelekan. Ini pendapat yang dikeluarkan oleh az-Zujaj.

Refleksi

Untuk mengakhiri bahasan ini, ijinkan saya mengutip Syaikh Mahmud Syaltout:[3]

ÒDan tidaklah diragukan (dalam ayat puasa itu) bahwa panggilan dimulai dengan kata sifat Iman (hai orang-orang yang beriman). Dan inilah dasar kebaikan dan keutamaan. Kemudian taqwa disebut di akhir ayat; inilah ruh iman dan rahasia kemenangan. Ini semua menjadi petunjuk yang kuat dan dalil yang jelas bahwasanya puasa itu wajib, bukan hanya untuk menahan diri dari makan dan minum, tetapi juga menahan diri dari semua hal yang dapat menghilangkan keimanan dan tidak menguatkan keutamaan taqwa itu.

Karenanya barang siapa yang berpuasa dengan maksud bukan untuk Allah, maka dia tidak berpuasa (la shaum lahu). Begitu pula halnya orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya dan jamaÕah kaum muslimin, maka tidak ada puasa baginya (la shaum lahu). Akan halnya orang yang ada hasad dan dendam serta melakukan aktifitas yang dapat memecah belah umat dan melemahkan kekuatan umat, maka mereka juga tidak mendapati puasa. Begitu pula halnya dengan keadaan orang-orang zhalim dan orang yang berkongsi dalam membuat kerusakan.

Orang yang berpuasa itu tidak menyakiti tetangganya baik dengan tangan maupun lidahnya ataupun menghancurkan kehormatan Allah, tidak berbohong dan tidak memakan harta orang lain dengan jalan yang batil.

Inilah makna puasa yang menggabungkan gambaran menahan diri dari hal yang membatalkan puasa. Inilah makna puasa yang menguatkan ruh iman.Ò

Al-Haq min Allah

Catatan Kaki:

1. Muhammad Ali ash-Shobuny, Shafwat at-Tafasir, juz 2, Maktabah al-Ghazali, h, 121

2. Abul Hasan al-Mawardi, an-Nukat wa al-ÕUyun: Tafsir al-Mawardi, jilid 1, Dar al-Kitab al- Ilmiyah, Beirut, h, 235-237

3. Mahmud Syaltout, Al-Islam: Aqidah wa SyariÕah, Dar asy-Syuruq, 1988, h, 108-109

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


hukum

KEWAJIBAN MENEGAKKAN HUKUM ALLAH

Nadirsyah Hosen

Barang siapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir. (Al-Ma'idah:5:44)

Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim. (Al-Ma'idah:5:45)

Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik. (Al-Mai'dah:5:47)

ASBABUN NUZUL

Imam Ahmad meriwayatkan dari Ibnu Abbas, ia berkata: Bahwasanya Allah menurunkan tiga ayat di atas ditujukan kepada dua golongan dari kaum Yahudi. Pada zaman Jahiliyah, salah satunya menundukkan yang lain. Dan akhirnya mereka sepakat bahwa hukuman orang bangsawan yang membunuh rakyat jelata adalah 50 gantang, sedang hukuman rakyat jelata yang membunuh kaum bangasawan adalah 100 gantang. Begitulah sampai kedatangan Nabi Muhammad SAW di Madinah. Keduanya akhirnya membuat perjanjian damai dengan Nabi.

Tak lama kemudian timbul satu kasus, seorang rakyat jelata membunuh seorang bangsawan. Lalu bangsawan yang lain diutus kepada rakyat jelata tadi, ia berkata: Berikan kepada kami 100 gantang, si rakyat jelata, menjawab," Apakah ada keistimewaan ?, kedua golongan kita agamanya satu, nasab kita satu, negeri kita satu; Kenapa diat sebagian mereka separoh dari sebagian lainnya ? Sesungguhnya kami telah menyerahkan kezaliman dan diskriminasi kepada kalian. Jikalau Muhammad datang, maka kami tidak akan memberikannya kepada kalian".

Hampir saja terjadi perang antara dua golongan (Yahudi) tersebut, lalu kedua golongan sepakat untuk menjadikan Rasulullah sebagai penengah mereka. Bangsawan berkata: Demi Allah, Muhammad bukanlah orang yang telah memutuskan suatu yang lemah sebagaimana kalian memutuskan. Perkataan Bangsawan ini dibenarkan mereka. Bangsawan berkata: sungguh apa yang telah kami putuskan adalah suatu kelaliman dan penaklukan atas mereka. Selundupkan seseorang yang mengetahui pendapat Muhammad. Jika Ia memberikan keputusan yang seperti yang yang kalian kehendaki, maka jadikanlah ia penengah, tapi jika ia memutuskan yang lain maka janganlah kalian jadikan dia penengah. Kemudian mereka menyelundupkan orang munafik untuk memberitahu kepada mereka pendapat Rasulullah. Ketika orang-orang munafik tadi sampai kepada Rasul, maka Allah memberitahukan tentang urusan mereka semuanya serta apa sebenarnya yang mereka kehendaki.

PENJELASAN

Terdapat perbedaan pendapat dikalangan Ulama tentang penafsiran ayat di atas. Fakhr ar- Razi, misalnya, menyatakan ada dua hal utama dalam memahami ayat-ayat di atas: Pertama, bahwa yang dimaksud firman Allah di atas adalah ancaman terhadap orang Yahudi atas keberanian mereka mengingkari hukum Allah yang telah dinashkan dalam Taurat, mereka berkata: Itu tidak wajib. Karena itulah mereka menjadi kafir secara mutlak. Mereka tidak berhak lagi menyandang gelar "iman", tidak berhak atas Musa dan Taurat, serta tidak berhak pula atas Muhammad dan Al-Qur'an.

Kedua, Kaum Khawarij berpendapat bahwa setiap orang yang bermaksiat kepada Allah, maka ia kafir. sedangkan Jumhur berpendapat bahwa ayat tersebut merupakan ancaman bagi orang yang tidak berhukum dengan hukum Allah, maka ia menjadi kafir, zalim, dan fasik.

Dua hal utama di atas dibahas oleh para mufassir klasik. Berikut ini ikhtisar pendapar para mufassir :

1) Sebagian Mufassir sepakat bahwa ayat ini khithabnya khusus. Tetapi mereka berbeda pendapat dalam menafsirkan kekhususannya. Ada yang berpendapat ayat ini untuk orang Yahudi semata. Pendapat ini didukung oleh Abdullah bin Abdullah bin Utbah bin Mas'ud. Hasan Basri berkata bahwa ayat tersebut ditujukan kepada orang Yahudi, tapi bagi muslim tetap wajib berhukum pada apa yang diturunkan Allah (bi ma anzal Allah). Ibnu Mansur, Abu Syekh, dan Ibnu Marduwaih meriwayatkan dari Ibnu Abbas bahwa ayat tersebut diturunkan Allah khusus untuk orang Yahudi. Mufassir yang lain berpendapat bahwa ayat tersebut untuk Ahli Kitab yakni Yahudi dan Nasrani.

Ibnu Jarir meriwayatkan dari Abu Sholeh bahwa tiga ayat surat Al-Maidah tersebut tidak berlaku atas kaum muslimin, tapi untuk orang kafir, yakni Ahli Kitab. Ibnu Abbas berkata: Sebaik-baik kaum adalah kalian, apa yang baik itu bagi kalian, sedang apa yang buruk itu adalah buat ahli Kitab. Barangsiapa menentang hukum Allah sungguh ia telah kafir dan barangsiapa tidak berhukum dengan hukum Allah, maka ia telah berbuat zalim dan fasik. Ada yang berpendapat bahwa ketiga ayat tersebut memang bersifat khusus tetapi konteks ketiga ayat itu berbeda. Asy-Sya'bi, misalnya, ia berkata: Julukan kafir itu bagi orang Islam, zalim bagi orang Yahudi, dan fasik bagi orang Nasrani. Al-Zamakhsyari berkata bahwa tiga sifat yang dinisbatkan kepada orang kafir (Ahli Kitab) menunjukkan penghinaan terhadap mereka karena mereka melampaui batas dalam kekufuran mereka, perbuatan zalim mereka terhadap ayat-ayat mereka dengan ejekan dan keengganan mereka lalu mereka berhukum dengan selainnya. Ada juga yang berpendapat bahwa sifat kufur itu maksudnya adalah kufur nikmat.

Fakhr ar-Razi menyatakan bahwa pendapat tentang ayat-ayat di atas berlaku khusus adalah lemah. Pertama: bertentangan dengan kaedah "al-'Ibrah bi 'umum al-lafdzi, la bi khushus al-sabab". Kedua, pendapat ini juga lemah sebab firman di atas memakai kata man yang menunjukkan sifat umum (sebagai syarat).

2) Sebagian mufassir berpendapat bahwa ayat di atas umum. Tetapi itu tidak berarti jika seorang muslim maka ia menjadi kufur. Thawus, misalnya, berkata: Ia tidak kafir seperti kafirnya orang yang pindah agama dan seperti orang kafir yang ingkar kepada Allah dan hari kebangkitan. Atha' berpendapat senada: muslim yang demikian menjadi kufur tetapi tidak kafir secara hakiki. Mereka seolah-olah menafsirkan yang dimaksud dengan kafir, zalim dan fasik adalah kafir, zalim dan fasik terhadap nikmat. Pengarang

Tafsir Ruh al-Ma'any menjelaskan bahwa Abu Hamid dan lainnya meriwayatkan dari asy-Sya'bi, ia berkata tiga ayat di atas dapat dibedakan. Yang pertama (5:44) berlaku bagi muslim, sedangkan dua ayat berikutnya (5:45;47) Yahudi dan Nasrani, bahwa jika kufur tersebut dinisbatkan pada orang mukmin diartikan ancaman dan sikap keras. Tetapi jika sifat fasik dan kufur dinisbatkan pada orang kafir, hal itu berarti menunjukkan keingkaran dan keluarnya mereka dari hukum Allah.

Riwayat lain, yaitu Hakim, Abdur Razak, Ibn Jarir dari Khuzaifah bahwa tatkala ia membacakan ayat di atas, tiba-tiba seorang laki-laki berdiri dan berkata: Ayat tersebut diperuntukkan untuk Bani Israel, lalu Huzaifah berkata: Sebaik-baik saudara adalah Bani Israel, jika kalian bahagia mereka susah. Perkataan Huzaifah di atas ditafsirkan sebagai kecenderungannya akan umumnya ayat tersebut. Ali Ibnu Husain meriwayatkan dengan pendapat umumnya ayat tersebut, tapi ia berkomentar: Kufur di atas bukan berarti kufur syirik, fasik bukanlah fasik syirik, dan zalim bukanlah zalimnya syirik.

Pendapat yang paling kuat menurut Fakh ar-Razi adalah pendapat Ikrimah bahwa ayat tersebut umum bagi setiap orang yang ingkar dalam hatinya dan menentang dengan lisannya. Penulis sependapat dengan Ikrimah, tetapi persoalannya bagaimana dengan konteks keindonesiaan.

Untuk menjawab ini, penulis merasa bahwa kita perlu mengembangkan adanya pendapat di masa kini, yakni lafaz bi ma anzala Allah dalam ketiga ayat di atas, sesungguhnya layak diperdebatkan. Apakah bi ma anzala Allah bermakna nashshan (secara teks nash) atau ruuhan (makna di balik teks nash, jiwa nash). Karenanya bisa saja ada hukum manusia (siyasah wadh'iyyah) bertentangan dengan hukum Allah secara teks nash; tetapi bersesuaian dengan ruh nash. Apakah kasus terakhir ini juga tetap terkena keumuman ketiga ayat di atas ? Kemudian apa klasifikasi ruh nash itu ? Dan apakah mungkin teks nash berbeda secara diametral dan konfrontatif dengan ruh nash ? Tentu saja persoalan-persoalan ini membutuhkan kajian khusus yang lebih mendalam, yang tidak mungkin ada dalam tulisan sederhana ini.

Al-Haq min Allah

Senarai Rujukan

Tafsir al-Fakhr ar-Razy, juz 12, hal. 3 - 18

Tafsir Al-Maraghy, juz 6, hal 122-124

Tafsir Al-Qasimy, juz 6, hal 2000 -2001

Tafsir Ruh Al-Ma'ani (pada ayat-ayat di atas)

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


humanis

PENGANTAR MENUJU FIQH HUMANIS

Nadirsyah Hosen

I.Pijakan Dasar

Hukum Islam adalah hukum yang berasal dari "atas dan di luar kemanusiaan kita. Dua hal berikut ini membuktikan hal tersebut.

Pertama, Ulama usul al-fiqh mendefenisikan hukum dengan : "Khitab (kalam) Allah yang berhubungan dengan perbuatan mukallaf, baik berupa tuntutan atau pilihan atau menjadikan sesuatu sebagai sebab, syarat, penghalan bagi yang lain" Hukum Islam merupakan kalam Allah karenanya ia berarti berasal dari "atas" dan bukan berasal dari proses interaksi di "bawah" (masyarakat). Patut dicatat bahwa tiada perbedaan pendapat dikalangan ulama tentang hukum Islam berasal dari atas, yang menjadi perdebatan hanyalah apakah ia qadim atau hadis.

Kedua, para ulama sepakat bahwa al-Hakim adalah Allah SWT. Perbedaan mereka hanyalah dalam hal bagaimana mengetahui hukum itu, apakah dengan jalan syara` (wahyu yang disampaikan pada Rasul) atau akal. Dengan mengenyampingkan perbedaan pendapat di atas maka dapatlah dinyatakan bahwa hukum Islam itu berasal dari "atas" dan dari luar kemanusiaan kita.

Persoalannya mengapa hukum Islam yang berasal dari "atas" itu lahir dan dibebankan (taklif) kepada manusia ? Para ulama telah membahas maksud atau tujuan pensyariatan hukum Islam; atau dikenal dengan term maqasid as-syari`ah. Hukum Islam itu dibuat untuk mewujudkan kemaslahatan manusia baik jangka pendek maupun jangka panjang, demi untuk menarik manfaat ataupun menolak bahaya dan kerusakan (Jalb al-masalih wa daf`u ad-darar wa al-fasad).

Tesis ini membawa kita pada pertanyaan: apakah Allah mempunyai tujuan tertentu/motif (mu`allalah) dalam menetapkan hukum atau tidak ? Ar- Razi, pengarang kitab al-Mahsul, berpendapat bahwa seperti dalam perbuatan-Nya maka Allah tidak pula memiliki tujuan tertentu dalam menetapkan hukum. Sedangkan kaum Mu`tazilah menjawab bahwa Allah memang memiliki tujuan tertentu itu, yakni kemaslahatan manusia.

Persoalan ini menimbulkan problem teologi. Kaum Asy`ariyah menolak ide bahwa kemaslahatan addalah motif Allah; tetapi mereka menafsirknnya dengan rahmat Allah, ketimbang sebagai sebab/motif bagi tindakan-Nya. sementara kaum Mu`tazilah berpendapat sebaliknya. Keberatan kaum Asy`ariyah menerima pendapat Mu`tazilah dikarenakan dapat membawa Allah dalam "kausalitas" yang berakibat Allah dibebani sesuatu.

Pilihan terhadap perdebatan ini akan menentukan sejauhmana konsep maslahah ini berperan. Bila memilih Asy`ariyah maka timbul kesan bahwa hukum Islam itu dibuat bukan karena (kemaslahatan) manusia tapi karena (rahmat) Allah semata. Jadi titik sentral ada pada Allah dan bukan pada manusia. Ini berimplikasi runtuhnya argumen para ahli hukum Islam yang ingin merubah ketentuan dalam nash atas dasar maslahah. Karena hukum Iislam itu rahmat dari Allah, bagaimana mungkin kita merubahnya?

Akan tetapi benarkah implikasi dari memilih pendapat Asy`ariyah (yang diwakili ar-Razi) sampai sejauh itu ? Ar-Razi meskipun menekankan bahwa tidak ada motif atau sebab yang dapat dihubugkan dengan perbuatan atau perintah Allah, tetapi ia mengakui bahwa perintah Tuhan ditujukan untuk kemaslahatan manusia. Ia memechkan paradaoks ini dengan menganggap bahwa maslahat merupakan kejadian yang secara kebetulan sama dengan perbuatan Tuhan. Jadi, hanya secara kebetulan saja, tidak dalam kerangka sebab akibat. Dan tidak ada korelasi yang dibutuhkan antara maslahah dengan perintah, karena Tuhan tidak diharuskan melalui cara ini. Walhasil, mengatakan bahwa maslahat itu bukan motif Tuhan tetapi sebagai rahmat Tuhan, tidaklah berarti Asy`ariyah mengenyampingkan maslahah.

Imam Syatibi tampaknya sejalan dengan Mu`tazilah dan meletakkan maslahah dalam kedudukan yang penting. Doktrin maqasid as-syari`ah yang dikembangkannya merupakan suatu usaha menegakkan maslahah sebagai unsur esensial bagi tujuan hukum. Ia menyimpulkan bahwa Allah menetapkan tujuan pensyari`atan hukum Islam itu adalah menegakkan kemaslahatan (iqamah al-masalih) dunia dan akhirat.

Dalam perbincangan konsep maslahah seringkali dibahas tentang ad-daruriyat, al-hajjiyah dan at-tahsiniyat. Akan sedikit disinggung tentang ad-daruriyat --karena ini yang terutama dan sangat relevan dengan tema utama tulisan ini. Ad-daruriyat berisikan menjaga/memelihara agama, jiwa/diri, aqal, keturunan dan harta. Urutan ini sebenarnya diperselisihkan para ulama. Malikiyah dan Syafi`iyah mengurutnya : agama, kemudian jiwa dan aqal, lalu keturunan dan harta. Hanafiyah mengurutnya : agama, kemudian jiwa, lalu nasab, kemudian aqal, terakhir harta.

Ada pula yang berpendapat (Wahbah az-Zuhaili tidak menyebutkan siapa yang berpendapat seperti ini) keempatnya didahulukan atas agama, karena itu merupakan haq al-'adami. Bila kita terima yang terakhir ini maka implikasinya akan sangat menarik. Qisas didahlukan dari membunuh orang murtad dan dibolehkan meninggalkan sholat jum`at atau berjama`ah karena menjaga harta. Artinya, bila terjadi bentrokan antara menjaga harta, jiwa, akal, keturunan dengan menjaga agama maka menjaga agama dinomorduakan.Begitu pula bila terjadi bentrokan antara haq Allah dengan haq al-'adami maka haq Allah tidak diprioritaskan.

Dengan mengenyampingkan perbedaan pendapat di atas kita semua sepakat bahwa hukum Islam itu bertujuan untuk kemaslahatan manusia.

II. Menuju Fiqh Humanis

Apa yang telah ditulis di atas merupakan sebuah pengantar atau pijakan awal guna kita merubah orientasi fiqh selama ini yang sangat berpusat pada Tuhan dan mengalihkannya pada manusia. Persoalan fiqh seolah-olah selalu ditujukan pada al-Hakim. artinya, ketika kita melakukan atau mengerjakan perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya seolaah-olah kita melakukannya untuk kepentingan atau kemaslahatan Tuhan. Padahal Allah SWT tidak rugi atau diuntungkan dengan apapun perbuatan kita. Implikasinya, segala perbuatan yang kita lakukan adalah untuk kemaslahatan kita. Sehingga bila satu ketentuan tidak sesuai dengan kemaslahatan kita maka ketentuan tersebut harus dinomorduakan.

Inilah yang saya maksud dengan fiqh humanis. Fiqh yang berorientasi pada kemanusiaan kita. Fiqh yang memihak pada sisi-sisi kemanusiaan kita. Setiap hukum yang ditetapkan Allah haruslah dipahami dalam kerangka kemanusiaan kita. Dengan cara ini kita dapat membumikan fiqh. Perubahan orientasi ini akan melahirkan hukum yang subyektif, individual, situasional dan kondisional dengan semangat menuju kehendak ilahi.

Setiap ketentuan yang telah digariskan Tuhan dipahami bukan sebagai beban kepada manusia tapi sebagai kebutuhan manusia. Ketentuan dalam nash haruslah dipahami sebagai standard yang harus selalu dirujuk dalam rangka proses menuju ilahi; bukan sebagai standard yang harus dan apa adanya diterapkan tanpa peduli dengan kondisi kita. Penghargaan diberikan bukan karena melakukan teks nash semata, tetapi pada proses melaksanakan ketentuan tersebut.

Dengan fiqh humanis kita dapat menghindarkan klaim-klaim yang tak perlu dalam cara keberagamaan kita. Klaim alim, sesat, ingkar, paling benar dan lainnya dapat diminimalisir. Seorang yang tinggal di masjid selalu shalat lima waktu tepat pada waktunya. Ia begitu alim di mata kita. Tapi bagi fiqh humanis, seorang manajer yang bekerja dilingkungan yang non-islami dan benar-benar dikejar waktu dalam kerjanya (time is money) selalu berusaha untuk salat lima waktu, tetapi ia hanya berhasil paling tidak dua waktu, subuh dan Isya, dipandang lebih alim daripada contoh sebelumnya.

Orang yang tinggal di Masjid tidak membutuhkan banyak pengorbanan untuk selalu salat lima waktu; sedangkan seorang manajer, yang sudah berusaha tetapi hanya sempat dua waktu kadang-kadang tiga, pernah juga lima waktu, membutuhkan pengorbanan yang luar biasa untuk mengerjakan perintah Tuhan. Fiqh humanis berpihak pada sang manajer. Ketentuan dalam nash dilihat sebagai proses bukan hukum itu sendiri. Begitu pula tukang beca yang sudah berniat puasa di bulan Ramadan lalu ketika mencari nafkah ia kecapaian dan berbuka pada jam 14.00 maka itu sangat bernilai dan tidak perlu diqada` apalagi bayar fidyah (seperti ketentuan fiqh). Karena baginya tiada hari tanpa mengayuh beca dan tidak mungkin ia cuti untuk mengqada` apalagi harus membayar fidyah (ia nggak punya duit dong...). Pengorbanan tukang beca untuk melaksanakan ketentuan Allah jauh lebih besar di banding, misalnya, mahasiswa IAIN yang dibulan Ramadan setelah kuliah, kemudian tidur lalu berbuka puasa. Jangan-jangan yang terakhir ini yang harus mengqada` puasanya.....

Begitu pula seorang pelacur yang menjual dirinya demi menghidupi anaknya. Setelah ditinggal suami dan ia pun tak punya ketrampilan sementara ia harus memberi makan dan pendidikan buat anaknya maka melacurkan diri adalah pilihan yang sangat terpaksa. Fiqh humanis tidak semata-mata menyalahkan pelacur tersebut. Bisa saja sanksi dan dosanya ditimpakan pada suami yang pergi entah kemana dan bisa pula dilimpahkan pada kita semua, sebagai dosa komunal, yang bertanggung jawab atas ketimpangan sosial yang terjadi.

Fiqh humanis juga membenarkan euthanasia pada penderita AIDS dan penyait menular lain yang tak mungkin disembuhkan. Fiqh humanis juga membenarkan tidak dilakukannya potong tangan bagi pencuri dengan alasan tertentu dan menggantinya dengan hukuman penjara. Fiqh humanis melihat kasus-kasus dan bukan mengenaralisir. Pada akhirnya, hukum Islam sangat subyektif, tergantung pada individunya, situasional dan kondisional serta melakukan pilihan yang tidak merusak kemanusiaan kita.

Apa yang dikemukakan di atas tidaklah ada yang baru sama sekali. Para ulama telah membuat kaidah, "apabila dua mafsadat bertentangan maka harus dijaga mafsadat yang lebih besar bahayanya dengan melakukan mafsadat yang lebih ringan bahayanya". Nabi pun bersabda : "permudahlah dan jangan mempersulit; gembirakanlah dan janganlah membuat mereka lari." Juga hadis lain, "agama ini mudah dan tidaklah seseorang akan memberatkannya kecuali pasti ia dikalahkan". Allah pun berfirman : "Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya"

Tentu saja contoh-contoh di atas akan tidak disetujui banyak pihak. Tapi saya kira kita jangan terjebak pada contoh tapi bagaimana dasar-dasar fiqh humanis, seperti telah diuraikan dibagian awal, dapat kita sepakati bersama terlebih dahulu. Mungkin contoh yang diberikan terlalu ekstrem ataupun penjelasan saya terlalu sederhana dan singkat, karenanya contoh di atas bisa saja dibuang asalkan kita menyoroti secara serius apa yang merupakan inti usulan saya: mencoba menjadikan manusia sebagai titik sentral dalam fiqh; bukan Allah.

Demikian tulisan yang singkat namun terlalu berambisi bicara hal yang besar. Semoga dapat menjadi kajian bersama. Al-Haq min Allah!

Rujukan

Abu Ishaq as-Syatibi, al-Muwafaqat fi Usul as-Syari`ah, Mesir, al-Matba`ah ar- Rahmaniyah, t.th.

Wahbah Az-Zuhaili, al-Wasit fi Usul al-Fiqh al-Islami, t.t, Dar al-Kitab, 1977

Muhammad Khalid Mas`ud, Islamic Legal Philosophy, Pakistan, Islamic Research Institute, 1977

Abu an-Nur Zuhair, Muzakarah fi Usul al-Fiqh, al-Qahirah, Dar- at-Tiba`ah al- Muhammadiyah, t.th

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/khilafiyah.html

Mengapa Ulama Berbeda Pendapat?

Nadirsyah Hosen

Saya menangkap kecendrungan sebagian rekan dalam mensikapi perbedaan pendapat ulama, antara lain, sebagai berikut:

1. Bingung dan kecewa dengan para ulama. Bukankah Islam itu satu, Allah itu ahad, Nabi Muhammad itu Nabi terakhir, dan Qur'an pun satu, lantas mengapa kok terjadi banyak perbedaan pendapat. Andaikan ulama mau kembali kepada Al-Qur'an dan Hadis niscaya tidak akan ada lagi perbedaan pendapat itu.

2. Bersikap mencurigai perbedaan itu. Jangan-jangan ulama berbeda pendapat karena ada "pesanan" atau malah "tekanan".

Dalam merespon sikap-sikap seperti itu, saya akan sedikit menguraikan sebab-sebab perbedaan pendapat para ulama. Kita akan terkejut mendapati bahwa ternyata perbedaan pendapat itu justru karena berpegang pada Al-Qur'an dan Hadis; kita akan takjub mendapati bahwa perbedaan itu justru terbuka karena Al-Qur'an sendiri "menyengaja" timbulnya perbedaan itu. Kita akan temui bahwa ternyata perbedaan pendapat, dalam titik tertentu, adalah suatu hal yang mustahil dihapus.

Di antara sekian banyak "asbab al-ikhtilaf" para ulama, saya kutipkan sebagiannya:

1. Perbedaan dalam memahami al-Qur'an. Al-Qur'an adalah pegangan pertama semua Imam Mazhab dan ulama. Hanya saja mereka seringkali berbeda dalam memahaminya, disebabkan:

a. ada sebagian lafaz al-Qur'an yang mengandung lebih dari satu arti (musytarak). Contoh lafaz "quru" dalam QS 2: 228. Sebagian mengartikan dengan "suci"; dan sebagian lagi mengartikan dengan "haid". Akibat perbedaan lafaz "quru" ini, sebagian sahabat (Ibnu Mas'ud dan Umar) memandang bahwa manakala perempuan itu sudah mandi dari haidnya yg ketiga, maka baru selesai iddahnya. Zaid bin Tsabit, sahabat nabi yg lain, memandang bahwa dengan datangnya masa haid yang ketiga perempuan itu selesai haidnya (meskipun belum mandi). Lihatlah, bahkan para sahabat Nabi pun berbeda pendapat dalam hal ini. Ada ulama yang berpendapat bahwa tampaknya Allah sengaja memilih kata "quru'" sehingga kita bisa menggunakan akal kita untuk memahaminya. Soalnya, kalau Allah mau menghilangkan perbedaan pendapat tentu saja Allah dapat memilih kata yang pasti saja, apakah suci atau haid. Ternyata Allah memilih kata "quru" yang mngandung dua arti secara bahasa Arab.

b. Susunan ayat Al-Qur'an membuka peluang terjadinya perbedaan pendapat Huruf "fa", "waw", "aw", "illa", "hatta" dan lainnya mengandung banyak fungsi tergantung konteksnya. Sebagai contoh, huruf "FA" dalam QS 2:226-227 mengandung dua fungsi. Sebagian memandang huruf "FA" itu berfungsi "li tartib dzikri" (susunan dalam tutur kata). Sebagian lagi berpendapat bahwa huruf "FA" dalam ayat di atas berfungsi "li tartib haqiqi" (susunan menurut kenyataan). Walhasil kelompok pertama berpendapat bahwa suami setelah 'ila (melakukan sumpah untuk tidak campur dengan isteri), harus campur dengan isteri sebelum empat bulan, kalau sudah lewat empat bulan maka jatuh talak. Kelompok kedua berpendapat bahwa tuntutan supaya campur dengan isteri (untuk menghindari jatuhnya talaq) itu setelah lewat empat bulan.

c. Perbedaan memandang lafaz 'am - khas, mujmal-mubayyan, mutlak-muqayyad, dan nasikh-mansukh. Lafaz al-Qur'an adakalanya mengandung makna umum ('am) sehingga membutuhkan ayat atau hadis untuk mengkhususkan maknanya. Kadang kala tak ditemui qarinah (atau petunjuk) untuk mengkhususkannya, bahkan ditemui (misalnya setelah melacak asbabun nuzulnya) bahwa lafaz itu memang am tapi ternyata yang dimaksud adalah khusus (lafzh 'am yuradu bihi al-khushush). Boleh jadi sebaliknya, lafaznya umum tapi yang dimaksud adalah khusus (lafzh khas yuradu bihi al-'umum). Contoh yang pertama, Qs at-Taubah ayat 103 terdapat kata "amwal" (harta) akan tetapi tidak semua harta terkena kewajiban zakat (makna umum harta telah dikhususkan kedalam beberapa jenis harta saja). Contoh yang kedua, dalam QS al-Isra: 23 disebutkan larangan untuk mengucapkan "ah" pada kedua orangtua. Kekhususan untuk mengucapkan "ah" itu diumumkan bahwa perbuatan lain yang juga menyakiti orang tua termasuk ke dalam larangan ini (misalnya memukul, dan sebagainya).

Nah, persoalannya, dalam kasus lain para ulama berbeda memandang satu ayat sbb:

1. lafaz umum dan memang maksudnya untuk umum, atau

2. lafaz umum tetapi maksudnya untuk khusus; dan

3. lafaz khusus dan memang maksudnya khusus; atau

4. lafaz khusus tetapi maksudnya umum.

Begitu juga perbedaan soal mujmal-mubayyan, mutlak-muqayyad, nasikh-mansukh, para ulama memiliki kaidah yang mereka ambil dalam rangka untuk memahaminya (saya khawatir pembahasan ini malah menjadi sangat tekhnis, karena itu untuk jelasnya silahkan merujuk ke buku-buku ushul al-fiqh).

d. perbedaan dalam memahami lafaz perintah dan larangan. Ketika ada suatu lafaz berbentuk "amr" (perintah) para ulama mengambil tiga kemungkinan:

1. al-aslu fil amri lil wujub (dasar "perintah" itu adalah wajib untuk dilakukan)

2. al-aslu fil amri li an-nadab (dasar "perintah" itu adalah sunnah untuk dilakukan)

3. al-aslu fil amri lil ibahah (dasarv "perintah" itu adalah mubah untuk dilakukan) Contohnya lafaz "kulluu wasyrabuu" (makan dan minumlah) menggunakan bentuk perintah, tetapi yang dimaksud adalah mubah. Lafaz "fankihuu maa thaba lakum minn nisa'" (nikahilah wanita-wanita yg kamu sukai) juga menggunakan bentuk perintah. Nah, para ulama ada yg memandang bahwa itu adalah wajib (mazhab Zhahiri), dan ada yg memandang sunnah (jumhur ulama).

**

Ini lanjutan dari email yang kemarin. Semoga bermanfaat dan dapat memperjelas bahwa perbedaan pendapat dikalangan ulama itu bukan karena mereka memang suka berbantah-bantahan seperti ahlul kitab, tetapi karena teks nash sendiri memang membuka peluang timbulnya perbedaan pendapat.

Lanjutan sebab-sebab ulama berbeda pendapat:

2. Berbeda dalam memahami dan memandang kedudukan suatu hadis.

a. Kedudukan hadis

Para ulama sepakat bahwa hadis mutawatir itu merupakan hadis yang paling tinggi kedudukannya. Hadis mutawatir adalah hadis shahih yang diriwayatkan oleh orang banyak yang tidak mungkin berbohong. Masalahnya, para ulama berbeda dalam memahami "orang banyak" itu. Sebagian berpendapat jumlah "orang banyak" itu adalah dua orang, sebagian lagi mengatakan cukup empat orang, yang lain mengatakan lima orang. Pendapat lain mengatakan sepuluh orang. Ada pula yang mengatakan tujuh puluh orang (Periksa M. Taqiy al-Hakim, "Usul al-'Ammah li al-Fiqh al-Muqarin, h. 195).

Artinya, walaupun mereka sepakat akan kuatnya kedudukan hadis mutawatir namun mereka berbeda dalam menentukan syarat suatu hadis itu dikatakan mutawatir. Boleh jadi, ada satu hadis yang dipandang mutawatir oleh satu ulama, namun dipandang tidak mutawtir oleh ulama yang lain.

Begitu pula halnya dalam memandang kedudukan hadis shahih. Salah satu syarat suatu hadis itu dinyatakan shahih adalah bila ia diriwayatkan oleh perawi yang adil. Hanya saja, lagi-lagi ulama berbeda dalam mendefenisikan adil itu.

Nur al-Din 'Itr menyaratkan tujuh hal, Al-Hakim menyaratkan tiga hal. Yang menarik, al-Hakim memasukkan unsur : tidak berbuat bid'ah sebagai syarat adilnya perawi, namun Ibn al-shalah, Nur al-Din 'Itr, Al-Syawkani tidak mencantumkan syarat ini. Hampir semua ulama, kecuali al-Hakim, memasukkan unsur "memelihara muru'ah (kehormatan diri)" sebagai unsur keadilan seorang perawi.

Artinya, walaupun para ulama sepakat bahwa salah satu syarat suatu hadis dinyatakan shahih adalah bila hadis itu diriwayatkan oleh perawi yang adil, namun mereka berbeda dalam meletakkan syarat-syarat adil itu. Boleh jadi, satu hadis dinyatakan shahih karena perawinya dianggap adil oleh satu ulama (sesuai dg syarat adil yang dia susun), tetapi tidak dipandang adil oleh ulama yang lain (karena tidak memenuhi syarat adil yg dia yakini).

Persoalan lain adalah, bagaimana melakukan tarjih (memilih mana hadis yang paling kuat) diantara dua hadis yang saling bertentangan. Boleh jadi, sebagian ulama mengatakan hadis yang satu telah menghapus (nasikh) hadis yang satu lagi. Namun, sebagian ulama berpendapat bahwa boleh jadi hadis yang satu bersifat umum, sedangkan hadis yang lain bersifat mengecualikan keumuman itu.

Bagaimana bila teks hadis terlihat seakan-akan bertentangan dengan teks Qur'an. Sebagian ulama langsung berpegang pada teks Qur'an dan meninggalkan teks hadis (ini yang dilakukan mazhab Zhahiri ketika tidak mengharamkan pria memakai cincin dari emas), akan tetapi sebagian lagi mengatakan bahwa hadis merupakan penjelas maksud ayat, sehingga tidak perlu meninggalkan salah satunya, tetapi menggabungkan maknanya (ini yang dilakukan jumhur ulama ketika mengharamkan pria memakai cincin dari emas).

b. makna suatu hadis

Hadis Nabi mengatakan, "La nikaha illa biwaliyyin" (tidak nikah melainkan dengan wali). Namun mazhab Hanafi memandang bahwa huruf "la" dalam hadis diatas itu bukan berarti tidak sah nikahnya namun tidak sempurna nikahnya. Mereka berpandangan bahwa sesuatu perkara yang ditiadakan oleh syara' dengan perantaraan "la nafiyah", haruslah dipandang bahwa yang ditiadakannya itu adalah sempurnanya; bukan sahnya. Sedangkan mazhab Syafi'i berpendapat adanya huruf "la nafiyah" itu menunjukkan tidak sahnya nikah tanpa wali.

Contoh lain, apakah persusuan diwaktu dewasa juga menyebabkan status mahram? Sebagian ulama mengatakan iya, karena berpegang pada hadis Salim yang dibolehkan Rasul menyusu ke wanita yang sudah dewasa (padahal si Salim ini sudah berjenggot!) sehingga terjadilah status mahram antara keduanya. Namun, sebagian ulama memandang bahwa hadis ini hanya khusus berlaku untuk Salim saja (sebagai rukhshah) bukan pada setiap orang dewasa. Apalagi ternyata ditemukan hadis lain dari Aisyah yang menyatakan bahwa persusuan yg menyebabkan kemahraman itu adalah disaat usia kecil (karena bersifat mengenyangkan). Hanya saja, sebagian ulama memandang cacat hadis Aisyah ini karena ternyata Aisyah sendiri tidak mengamalkan hadis yang dia riwayatkan sendiri. Aisyah justru berpegang pada hadis Salim.

Hal terakhir ini menimbulkan masalah lagi: jika suatu perawi meriwayatkan suatu hadis, namun ia sendiri tidak mengamalkan apa yang diriwayatkannya, apakah hadis itu menjadi tidak shahih ataukah hanya perawinya sendiri yang harus disalahkan. Sebagian ulama memandang bahwa hadis itu langsung cacat, sedangkan sebagian lagi memandang bahwa hadisnya tetap shahih hanya perawinya saja yang bersalah karena tidak mengamalkan hadis yang dia riwayatkan sendiri.

**

Ini lanjutan dari dua mail sebelumnya. Sekedar mengingatkan, pada dua email sebelumnya saya sudah menunjukkan bahwa semua ulama berpegang teguh pada Al-Qur'an dan hadis, namun Al-Qur'an dan Hadis memang "membuka peluang" adanya perbedaan pemahaman dan perbedaan pendapat dikalangan ulama.

Pada mail kali ini saya akan menyampaikan sebab ketiga para ulama berbeda pendapat, yaitu perbedaan dalam metode berijtihad (manahij al-ijtihad atau turuqul istinbath).

3. Perbedaan dalam metode ijtihad

A. Sejarah singkat

Sejak masa sahabat sudah ada dua "mazhab" di kalangan mereka. Pertama, mereka yang lebih menekankan pada teks nash secara ketat. Diantara mereka adalah Ali bin Abi Thalib dan Bilal. Kedua, mereka yang menaruh unsur rasio dan pemahaman secara luas dalam memahami suatu nash. Kelompok kedua ini diantaranya adalah Umar bin Khattab dan Ibnu Mas'ud.

Dalam perkembangan selanjutnya, kedua kelompok ini menyebar dan memiliki pengaruh masing-masing. Kelompok pertama berkumpul di sekitar daerah Hijaz, sedangkan kelompok kedua berkumpul di daerah Kufah. Sejarah kemudian menceritakan kepada kita bahwa Imam Malik bin Anas tinggal di Madinah (termasuk daerah Hijaz) dan Imam Abu Hanifah tinggal di Kufah.

Imam Malik berada di lingkungan di mana masih banyak terdapat sahabat Nabi. Sedangkan Imam Abu Hanifah, sebaliknya, tinggal di lokasi di mana sedikit sekali bisa dijumpai sahabat Nabi. Fakta geografis ini menimbulkan perbedaan bagi kedua Imam dalam merespon suatu kasus.

Imam Malik bukan saja lebih banyak menggunakan hadis Nabi (yang dia terima melalui sahabat Nabi di Madinah) dibanding rasio, tetapi juga menaruh amal penduduk Madinah sebagai salah satu sumber hukumnya. Imam Abu Hanifah sangat membuka peluang penggunaan rasio dan sangat selektif (artinya, dia membuat syarat yg amat ketat) dalam menerima riwayat hadis (lebih-lebih sudah mulai berkembang hadis palsu di daerahnya). Sebagai jalan keluar dari sedikitnya hadis yang ia terima, maka Imam Abu Hanifah menggunakan Qiyas dan istihsan secara luas.

Imam Malik memiliki murid bernama Imam Syafi'i. Yang disebut belakangan ini juga nanti memiliki murid bernama Imam Ahmad bin Hanbal. Ketiganya dapatlah disebut sebagai pemuka "ahlul hadis" di Hijaz. Sedangkan Imam Abu Hanifah memiliki murid bernama Abu Yusuf dan Muhammad (nanti Imam Syafi'i berguru juga pada muridnya Muhammad, namun Imam Syafi'i lebih cenderung pada kelompok Hijaz). Kelompok Kufah kemudian dikenal dengan sebutan "ahlur ra'yi".

Harus saya tambahkan bahwa mazhab dalam fiqh tidak hanya terbatas pada empat Imam besar itu saja. Tetapi banyak sekali mazhab-mazhab itu (konon sampai berjumlah 500). Hanya saja sejarah membuktikan bahwa hanya empat mazhab itu yang bisa bertahan dan memiliki pengaruh cukup luas di dunia Islam, ditambah sedikit pengikut mazhab Zhahiri dan mazhab Ja'fari.

B. Metode Ijtihad

B.1. Imam Abu Hanifah

a. Berpegang pada dalalatul Qur'an

a.1. Menolak mafhum mukhalafah

a.2. Lafz umum itu statusnya Qat'i selama belum ditakshiskan

a.3. Qiraat Syazzah (bacaan Qur'an yang tidak mutawatir) dapat dijadikan

dalil

b. Berpegang pada hadis Nabi

b.1. Hanya menerima hadis mutawatir dan masyhur (menolak hadis ahad

kecuali diriwayatkan oleh ahli fiqh))

b.2. Tidak hanya berpegang pada sanad hadis, tetapi juga melihat matan-nya

c. Berpegang pada qaulus shahabi (ucapan atau fatwa sahabat)

d. Berpegang pada Qiyas

d.1. mendahulukan Qiyas dari hadis ahad

e. berpegang pada istihsan

B.2. Imam Malik bin Anas

a. Nash (Kitabullah dan Sunnah yang mutawatir)

a.1. zhahir Nash

a.2. menerima mafhum mukhalafah

b. Berpegang pada amal perbuatan penduduk Madinah

c. Berpegang pada Hadis ahad (jadi, beliau mendahulukan amal penduduk Madinah daripada hadis ahad)

d. Qaulus shahabi

e. Qiyas

f. Istihsan

g. Mashalih al-Mursalah

B.3 Imam Syafi'i

a. Qur'an dan Sunnah

(artinya, beliau menaruh kedudukan Qur'an dan Sunnah secara sejajar, karena baginya Sunnah itu merupakan wahyu ghairu matluw). Inilah salah satu alasan yang membuat Syafi'i digelari "Nashirus Sunnah". Konsekuensinya, menurut Syafi'i, hukum dalam teks hadis boleh jadi menasakh hukum dalam teks Al-Qur'an dalam kasus tertentu)

b. Ijma'

c. hadis ahad (jadi, Imam Syafi'i lebih mendahulukan ijma' daripada hadis ahad)

d. Qiyas (berbeda dg Imam Abu Hanifah, Imam Syafi'i mendahulukan hadis ahad daripada Qiyas)

e. Beliau tidak menggunakan fatwa sahabat, istihsan dan amal penduduk Madinah sebagai dasar ijtihadnya

B.4. Imam Ahmad bin Hanbal

a. An-Nushush (yaitu Qur'an dan hadis. Artinya, beliau mengikuti Imam Syafi'i yang tidak menaruh Hadis dibawah al-Qur'an)

a.1. menolak ijma' yang berlawanan dengan hadis Ahad (kebalikan dari Imam Syafi'i)

a.2. menolak Qiyas yang berlawanan dengan hadis ahad (kebalikan dari Imam Abu Hanifah)

b. Berpegang pada Qaulus shahabi (fatwa sahabat)

c. Ijma'

d. Qiyas

Kalau kita susun empat Imam mazhab itu menurut banyaknya menggunakan rasio maka urutannya adalah:

1. Imam Abu Hanifah

2. Imam Syafi'i

3. Imam Malik

4. Imam Ahmad bin Hanbal

Kalau disusun menurut banyakanya menggunakan riwayat:

1. Imam Ahmad bin Hanbal

2. Imam Malik bin Anas

3. Imam Syafi'i

4. Imam Abu Hanifah

(Bagi yang ingin mendalami metode ijtihad para ulama saya merekomendasikan Muhammad Salam Madkur, "Manahij al-Ijtihad fi al-Islam", Kuwait, al-matba'ah al-'Asriyah al-Kuwait, Jami'ah al-Kuwait, 1984)

Demikianlah sebab-sebab para ulama berbeda pendapat. Kalau saya boleh menyimpulkan maka ada dua sebab utama:

1. Sebab internal, yaitu berbeda dalam memahami al-Qur'an dan Hadis serta berbeda dalam menyusun metode ijtihad mereka

2. Sebab eksternal, yaitu perbedaan sosio-kultural dan geografis

Persoalannya sekarang, bagaimana kita mensikapi perbedaan pendapat di antara ulama? Kalau kita sudah tahu bahwa keragaman pendapat ulama itu juga merujuk pada al-Qur'an dan Hadis, maka silahkan anda pilih pendapat yang manapun. Yang lebih penting lagi, janganlah cepat berburuk sangka dengan keragaman pendapat di kalangan ulama.

Jangan sembarangan menuduh mereka sebagai ulama pesanan ataupun ulama yang ditekan pemerintah. Juga jangan cepat-cepat menilai salah fatwa ulama hanya karena fatwa tersebut berbeda dengan selera ataupun pendapat kita.

Mengapa kita harus mengukur dalamnya sungai dengan sejengkal kayu? Sayang, kita suka sekali mengukur kedalaman ilmu seorang ulama hanya dengan sejengkal ilmu yg kita punya.

Di sisi lain, ulama pun tetap manusia biasa yang tidak lepas dari kesalahan dan kekhilafan. Rasulullah sendiri mengakui bahwa akan ada orang yang salah dalam berijtihad, namun Rasulullah mengatakan tetap saja Allah akan memberi satu pahala bagi yang salah dalam berijtihad, dan dua pahala bagi yang benar dalam ijtihad.

Masalahnya, Apakah kita punya hak untuk menilai salah-benarnya ijtihad ulama itu? Bukankah hanya Allah Hakim yang paling adil?

Al-Haq min Allah!

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/mae.html

Mae, Kitaro dan Yanni

Vannesa Mae adalah sebuah fenomena yang amat menarik. Gadis remaja ini telah menghentak dunia dengan gesekan biolanya. Album pertamanya laris satu juta copy, dan diduga kesukesan akan juga mendatangi album keduanya, "Storm".

Apa yang menarik dari "badai" Vannesa Mae ini? Di tangannya, nomor-nomor klasik dari Vivaldi dan Bach menjadi berbeda. Dengan berani dia kawinkan tembang klasik tersebut dengan sentuhan modern. Lagu klasik dan lagu instrumental biasanya cenderung membuat kita mengantuk. Tapi energi dari Vannesa Mae telah merubah citra itu.

Kalau musik Vannesa Mae terasa "aneh" di telinga anda. Mungkin lagu-lagu dari Kitaro bisa mengobatinya. Kitaro yang pernah datang ke Jakarta ini (sayang saya tak punya uang untuk menonton konsernya) pandai menyayat hati perasaan pendengarnya dengan sentuhan tradisional. Kita bisa menangkap nuansa magis dan tradisionalis Jepang pada Kitaro.

Pemusik lain yang saya kagumi adalah Yanni. Pria berambut gondrong dan berkumis melintang ini membawakan lagunya dengan sentuhan modernis. Di dukung oleh kelompok orkestra yang luar biasa, Yanni memainkan lagu instrumentalnya dengan "menaruh jiwanya" di setiap lagu-lagunya.

Bagi saya ketiganya mewakili tiga kelompok di dunia saat ini. Kitaro mewakili mereka yang hendak melestarikan nuansa tradisional. Yanni menawarkan cita rasa modern, sedangkan Vannesa Mae mencoba menggabungkan unsur klasik dan modern sekaligus.

Ada satu kaidah terkenal, "pelihara nilai-nilai lama yang baik, sambil mengambil nilai-nilai baru yang lebih baik). Saya setuju dengan kaidah ini. Saya pun setuju dan menghargai keragaman warna musik yang dimainkan Mae, Yanni dan Kitaro.

Bukankah kita beruntung bisa mendengar warna musik yang beragam. Sayang, banyak yang memilih satu warna saja. Ada yang hanya memilih musik tradisional, ada yang merasa seleranya hanya bisa dipuaskan oleh nuansa modern. Ada yang senang dengan gabungan keduanya. Ada juga mereka yang sudah merasa senang dengan satu warna musik saja, lantas emoh mendengar warna musik lain.

Untung saja, tidak seperti "warna-warna" kelompok dalam Islam, saya belum mendengar penggemar musik saling "kafir-mengkafirkan" hanya karena berbeda pilihan dan berbeda selera. Bagi orang lain, masalahnya musik dan agama memang berbeda. Saya maklum hal itu. Tetapi, bukankah orang lain punya hak untuk berbeda dengan kita, baik berbeda dalam selera musik maupun berbeda dalam menjalankan apa yang kita yakini. Mari kita hormati hak tersebut.

salam,

Nadirsyah Hosen

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/bet.html

Antara Syari'ah dan Fiqh

Nadirsyah Hosen

Di bawah ini saya tuliskan sedikit penjelasan tentang Syari'ah dan Fiqh. Seringkali kita tidak bisa membedakan keduanya, sehingga kita menjadi "alergi" dengan perbedaan pendapat. Atau, biasanya, kita "ngedumel" kepada ulama yang punya pendapat lain, seraya berkata, "kita kan umat yang satu, kenapa harus berbeda pendapat!".

Dari penjelasan di bawah ini nanti akan terlihat bahwa kita bersatu pada masalah Syari'ah dan dimungkinkan untuk berbeda pendapat dalam masalah Fiqh.

Syari'ah memiliki pengertian yang amat luas. Tetapi dalam konteks hukum Islam, makna Syari'ah adalah Aturan yang bersumber dari nash yang qat'i.Sedangkan Fiqh adalah aturan hukum Islam yang bersumber dari nash yang zanni.

Penjelasan singkat ini membawa kita harus memahami apa yang disebut Qat'i dan apa pula yang disebut zanni.

1. Nash Qat'i

Qat'i itu terbagi dua: dari sudut datangnya atau keberadaannya dan dari sudut lafaznya.Semua ayat al-Qur'an itu merupakan qat'i al-tsubut. Artinya, dari segi "datangnya" ayat Qur'an itu bersifat pasti dan tidak mengalami perubahan. Tetapi, tidak semua ayat Qur'an itu mengandung qat'i al-dilalah. Qat'i al-dilalah adalah ayat yang lafaznya tidak mengandung kemungkinan untuk dilakukan penafsiran lain. Jadi, pada ayat yang berdimensi qat'i al-dilalah tidaklah mungkin diberlakukan penafsiran dan ijtihad, sehingga pada titik ini tidak mungkin ada perbedaan pendapat ulama. Sebagai contoh: Kewajiban shalat tidaklah dapat disangkal lagi. Dalilnya bersifat Qat'i, yaitu "aqimush shalat" Tidak ada ijtihad dalam kasus ini sehingga semua ulama dari semua mazhab sepakat akan kewajiban shalat.

Begitu pula halnya dengan hadis. Hadis mutawatir mengandung sifat qat'i al-wurud (qat'i dari segi keberadaannya). Tetapi, tidak semua hadis itu qat'i al-wurud (hanya yang mutawatir saja) dan juga tidak semua hadis mutawatir itu bersifat qat'i al-dilalah. Jadi, kalau dibuat bagan sbb:

*Qat'i al-tsubut atau qat'i al-wurud :

semua ayat Al-Qur'an dan Hadis mutawatir

*Qat'i al-dilalah :

tidak semua ayat al-Qur'an dan tidak semua hadis mutawatir

2. Nash Zanni

Zanni juga terbagi dua: dari sudut datangnya dan dari sudut lafaznya. Ayat Qur'an mengandung sejumlah ayat yang lafaznya membuka peluang adanya beragam penafsiran. Contoh dalam soal menyentuh wanita ajnabiyah dalam keadaan wudhu', kata "aw lamastumun nisa" dalam al-Qur'an terbuka untuk ditafsirkan. Begitu pula lafaz "quru" (QS 2:228) terbuka untuk ditafsirkan. Ini yang dinamakan zanni al-dilalah.

Selain hadis mutawatir, hadis lainnya bersifat zanni al-wurud. Ini menunjukkan boleh jadi ada satu ulama yang memandang shahih satu hadis, tetapi ulama lain tidak memandang hadis itu shahih. Ini wajar saja terjadi, karena sifatnya adalah zanni al-wurud. Hadis yang zanni al-wurud itu juga ternyata banyak yang mengandung lafaz zanni al-dilalah. Jadi, sudah terbuka diperselisihkan dari sudut keberadaannya, juga terbuka peluang untuk beragam pendapat dalam menafsirkan lafaz hadis itu.

*zanni al-wurud : selain hadis mutawatir

*zanni al-dilalah : lafaz dalam hadis mutawatir dan lafaz hadis yang lain (masyhur, ahad)

Nah, Syari'ah tersusun dari nash qat'i sedangkan fiqh tersusun dari nash zanni.

Contoh praktis:

1. a.kewajiban puasa Ramadlan (nashnya qat'i dan ini syari'ah)

b.kapan mulai puasa dan kapan akhi Ramadlan itu (nashnya zanni dan ini fiqh) Catatan: hadis mengatakan harus melihat bulan, namun kata "melihat" mengandung penafsiran.

2. a.membasuh kepala saat berwudhu itu wajib (nash qat'i dan ini Syari'ah)

b.sampai mana membasuh kepala itu? (nashnya zanni dan ini fiqh) Catatan: kata "bi" pada famsahuu biru'usikum terbuka utk ditafsirkan

3. a.memulai shalat harus dengan niat (nash qat'i dan ini Syari'ah)

b.apakah niat itu dilisankan (dengan ushalli) atau cukup dalam hati (ini Fiqh) Catatan: sebagian ulama memandang perlu niat itu ditegaskan dalam bentuk "ushalli" sedangkan ulama lain memandang niat dalam hati saja sudah cukup

4. a.Judi itu dilarang (nash qat'i dan ini Syari'ah)

b.apa yang disebut judi itu? apakah lottere juga judi? (ini fiqh) Catatan: para ulama berbeda dalam mengurai unsur suatu perbuatan bisa disebut judi atau tidak.

5. a.riba itu diharamkan (nas qat'i dan ini syari'ah)

b.apa bunga bank itu termasuk riba? (ini fiqh) Catatan: para ulama berbeda dalam memahami unsur riba dan 'illat (ratio legis) mengapa riba itu diharamkan

6. a.menutup aurat itu wajib bagi lelaki dan perempuan (nash qat'i dan ini Syari'ah)

b.apa batasan aurat lelaki dan perempuan? (ini fiqh) Catatan: apakah jilbab itu wajib atau tidak adalah pertanyaan yang keliru. Karena yang wajib adalah menutup aurat (apakah mau ditutup dg jilbab atau dg kertas koran atau dengan kain biasa). Nah, masalahnya apakah paha lelaki itu termasuk aurat sehingga wajib ditutup? Apakah rambut wanita itu termasuk aurat sehingga wajib ditutup? Para ulama berbeda dalam menjawabnya.

7. dan lain-lainnya

Jadi, tidak semua hal kita harus berbeda pendapat. Juga tidak semua perbedaan pendapat bisa dihilangkan. Kita tidak berbeda pendapat dalam hal Syari'ah namun boleh jadi berbeda pendapat dalam hal fiqh. (mengenai sebab-sebab ulama berbeda pendapat silahkan lihat tulisan saya "Mengapa Ulama Berbeda Pendapat")

Kalau ulama berbeda dalam fiqh, nggak usah diributkan karena memang wilayah fiqh terbuka beragam penafsiran. Juga tidak perlu buru-buru mencap "ini bid'ah dan itu sesat" Apalagi sampai menuduh ulama pesanan. Perhatikan dulu apakah perbedaan itu berada pada level syari'ah atau level fiqh.

Wa Allahu A'lam

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


joseph

Kelahiran Hukum Islam di Mata Joseph Scahcht: Sebuah Komentar Awal

Oleh Nadirsyah Hosen

Kelahiran atau pembentukan hukum Islam dapat dilihat dalam tiga dimensi yang berbeda:

1. teoritis-abstrak.

Jika kelahiran hukum islam dimaksudkan berada dalam tataran teoritis-abstrak maka jawabannya harus dilihat dalam tataran filosofis. Hukum di sini diandaikan sebagai sesuatu yang abstrak dan belum berwujud. Pertanyaan dalam tataran filosofis ini adalah: apakah hukum lahir dari sesuatu di atas kemanusiaan kita (dari "atas") ataukah hukum itu lahir dari sesuatu yang ada dalam kemanusiaan kita (dari "bawah"). Di sini kita tidak memerlukan istilah tekhnis hukum berikut pembagiannya apakah ini perdata, pidana atau mu'amalat atau jinayat.

2.disiplin ilmu

Jika kelahiran hukum Islam dimaksudkan berada dalam dimensi disiplin ilmu maka kelahiran itu harus dilihat dalam ilmu syari'ah. Di sini telah ada istilah tekhnis dan segala hal yang berkaitan dengan ilmu pengetahuan. Akan tetapi, lahirnya hukum Islam di sini dipandang dari sudut ilmiah semata. Ia tidak lagi abstrak tetapi ia masih bersifat teoritis. Jawaban terhadap pertanyaan kelahiran atau pembentukan hukum Islam bila dilihat dalam tataran ini dapat dilacak pada pertanyaan kapan sebuah ilmu syari'ah (i.e. Ilmu ushul al-fiqh-ilmu fiqh) itu lahir sebagai sebuah disiplin ilmu.

3. praktis-aplikatif

Bila yang dimaksud pembentukan atau kelahiran hukum Islam itu berada dalam dimensi ini, maka kelahiran hukum Islam itu harus dilihat dalam produk hukum. Pada tataran ini hukum Islam tidak lagi berada dalam tataran filosofis ataupun sebagai disiplin ilmu tetapi bagaimana hukum Islam itu dipraktekkan dan diaplikasikan sehingga terwujud, baik dalam bentuk Undang-undang, keputusan hakim, kitab fiqh, fatwa ataupun lainnya.

Ketika Joseph Schacht (1970) menulis: "Islamic law as we know it today can not be said to have existed as yet in the time of Muhammad; it came gradually into existence during the first century of Islam," maka eksistensi hukum Islam pada tataran apa yang dimaksud Joseph Scahcht. Dalam karyanya yang lain Schacht menulis (1955), "During the greater part of the first century, Islamic law in the technical meaning of the term did not yet exist." Ann K.S Lambton (1991), yang tampaknya juga mengutip Schacht, menambahkan, "Although Muhammad became in the latter part of his life the ruler and law-giver of a new society his original aim had been not to create a new system of law, but to teach men what to do and whata to avoid in order to pass the reckoning on the day of judgement and to enter paradise. He was not responsible for the final formation of Islamic law."

Sekali lagi, dalam dimensi apa Schacht "bermain-main" ?

Jika yang dimaksud oleh Scahcht ada pada dimensi pertama, maka ia harus menjelaskan bagaimana konsep hukum Islam itu muncul pertama kali "dari atas" (wahyu Tuhan) ataukah ia muncul dari "bawah" (hasil interaksi dengan masyarakat). Persoalannya, sekali lagi jika memang ia berada pada dimensi pertama, apakah hukum pada masa Muhammad saw., terlepas hukum Islam itu "dari atas" atau "dari bawah", telah ada/eksis atau tidak ? Boleh jadi Schacht benar ketika ia mengatakan bahwa istilah teknis belum ada pada masa Muhammad. Bukankah kita pun mengakui bahwa istilah al-ahkam al-khamsah dirumuskan jauh setelah wafatnya Nabi. Ahmad Hasan dalam "The Early Development of Islamic Jurisprudence" menunjukkan bukti bahwa al-ahkam al-khamsah tidak terdapat dalam karya-karya ulama klasik, semisal Imam Malik dan al-Awza'i.

Jika yang dimaksud oleh Scahcht ada pada dimensi kedua, maka boleh jadi ia benar. Karena disiplin ilmu syari'ah pada masa Nabi Muhammad saw memang belum ada. Sebagai contoh, peletak dasar ilmu usul al-fiqh, bagi kalangan ASWAJA, diyakini berawal dari Imam Muhammad Idris as-Syafi'i. Sedangkan Imam Syafi'i hidup jauh sesudah masa hidup Muhammad saw.

Jika yang dimaksud adalah pembentukan hukum Islam pada dimensi ketiga maka Schacht harus menjelaskan proses bagaimana "lahirnya" suatu hukum ditangan pemerintah, qadi atau bahkan hakam (arbiter). Artinya, adakah data-data yang sahih yang menunjukkan bahwa institusi peradilan, sebagai salah satu sarana melahirkan produk hukum, belum ada pada masa Muhammad?

Sayangnya, saya belum berani memastikan tesis Schacht berada dalam dimensi yang mana. Terlepas dari hal itu, saya kira premis-premis yang digunakan Schacht memang cukup layak untuk diperdebatkan, seperti cara ia memandang al-Qur'an sebagai sumber hukum yang kedua, keraguannya akan sanad-sanad hadis yang melahirkan teori projecting back, kesimpulannya yang amat terburu-buru mengenai pengadopsian hukum Romawi, filsafat Yunani, dan lainnya ke dalam hukum Islam.

Hal lain yang bisa didiskusikan lebih jauh adalah bagaimana Schacht memandang hakikat hukum Islam. Hal ini diperlukan untuk mengklarifikasikan "obyek" pembahasan antara kita dan Schacht. Para orientalis memandang bahwa hukum Islam itu bukan hukum dalam pengertian hukum modern (law in the modern sense). Khalid Mas'ud (1977) menegaskan, "In defining Islamic law, Islamicists conclude that it is a system of ethical or moral rules."

Juga harus diperhatikan kesimpulan J.N.D Anderson ketika ia mencoba membedakan antara sistem hukum barat dengan sistem hukum Islam: "......the second basic difference between these two system of law, namely, that Islamic law is enormously wider in its scope than western law....It thus covers every field of law--public and private, national and international--together with an enormous amount of material that we in the west would not regard as law at all."

Siapa tahu ini juga yang membuat Schacht berbeda dengan kita sejak mula pertama kali?!!

Al-Haq min Allah!

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


periode

ISLAM:

Periode Mekkah dan Madinah

Oleh Nadirsyah Hosen

***

1. Periode Mekkah: Sebuah Pijakan Awal

Dalam sebuah tabligh akbar, penceramah berkata pada para jama'ah :

"Bangsa Arab adalah bangsa yang tidak bermoral, bejat, munafik, licik dan bukan hanya sering terjadi pembunuhan terhadap klan lain dan biasanya berlanjut dengan peperangan, mereka juga tidak ragu-ragu membunuh anak perempuan mereka. Pada bangsa yang a moral dan a susila seperti inilah Tuhan menurunkan Nabi Muhammad SAW. Walhasil, Nabi diutus kepada bangsa Arab karena kejahiliyahan bangsa tersebut dan tugas Nabi-lah untuk menyempurnakan akhlak mereka."

Benarkah Nabi diutus di Mekkah karena masyarakat Mekkah paling bejat ? Prof. DR. HM. Quraish Shihab, MA menyangsikan tesis tersebut. Baginya, "pemikiran ini terlalu dangkal, karena masih banyak faktor yang lebih ' ilmiah' dan lebih beradab." Menurut beliau, pada masa Nabi terdapat dua adikuasa. Pertama, Persia yang menyembah api dan ajaran Mazdak mengenai kebebasan seks yang masih berbekas pada masyarakatnya sehingga permaisuri pun harus menjadi milik bersama. Kedua, Romawi yang Nasrani yang juga masih dipengaruhi oleh budaya Kaisar Nero yang memperkosa ibunya sendiri dan membakar habis kotanya. Kedua adikuasa ini bersitegang memperebutkan wilayah Hijaz. Karenanya tidak mungkn Islam hadir di keduanya atau salah satunya. Selain itu, Mekkah (pusat Hijaz) tempat bertemunya para kafilah Selatan dan Utara, Timur dan Barat. Penduduk Mekkah juga melakukan "perjalanan musim dingin dan musim panas" ke daerah Romawi dan Persia. Ini akan memudahkan penyebaran pesan.

Satu faktor lain yang mendukung Mekkah adalah bahwa masyarakat Mekkah belum banyak disentuh peradaban. Pada saat itu masyarakat Mekkah belum mengenal nifaq dan mereka pun keras kepala, serta lidah mereka tajam (QS 33: 19). Memang, kemunafikan baru dikenal di Madinah. Sulit dibayangkan bila di awal perkembangan Islam sudah ada kemunafikan. Sementara itu, suku yang paling berpengaruh di Mekkah adalah Quraisy. Suku Quraisy memiliki dua keluarga besar, Hasyim dan Umayyah. Yang pertama memiliki sifat jauh lebih mulia dibanding yang terakhir. Dari keluarga Hasyim lah Muhammad lahir. (Quraish Shihab, Lentera Hati, Bandung, Mizan, 1994, 48-51)

Betapapun kutipan di atas dimaksudkan untuk membantah pendapat bahwa Muhammad diturunkan di Mekkah karena bangsa tersebut paling bejat, namun secara tidak langsung kita telah mendeskripsikan konstelasi politik tingkat dunia ketika Islam lahir, kondisi Mekkah sebagai tempat perdagangan, ciri umum penduduk Mekkah dan kebiasaannya berdagang ke luar Mekkah, suku dan dua keluarga besar (klan) dalam masyarakat Mekkah. Ini semua menjadi bekal bagi kita untuk memahami konteks sosio-religius pada periode Mekkah.

Mengingat pentingnya klan dalam komunitas Mekkah, maka Nabi diperintahkan untuk mula-mula menyebarkan Islam di kalangan kerabatnya (QS 26:214-215) --jangan dilupakan besarnya pengaruh suku Quraisy di kalangan penduduk Mekkah. Karenanya bisa dibayangkan betapa terpukulnya Muhammad ketika ia mengumpulkan keluarganya dalam suatu jamuan santai dan berpidato meminta mereka ke jalan Allah, ternyata keluarganya menolak dan hanya Ali bin Abi Thalib yang berani dan mau menjadi pembantunya. Puluhan orang yang hadir mentertawakan Muhammad dan Ali. Tidak seorangpun menyadari bahwa beberapa di antara para undangan ini akan ditebas oleh Ali di medan Badr, empat belas tahun kemudian, sebagai bukti kesungguhan Ali.

Besarnya pengaruh keluarga di Mekkah jugalah yang, salah satunya, membuat Hamzah memeluk Islam, yakni ketika Abu Jahl --dari klan Hanzhalah-- mencaci dan mengejek Muhammad, lalu orang-orang melapor pada Hamzah --paman dan sekaligus saudara sesusuan Muhammad-- yang menghajar kepala Abu Jahl dengan busur panahnya. Insiden ini akan berbuntut panjang kalau saja spirit klan saat itu tidak segera padam.

Ketika Abu Thalib masih hidup, klan Hasyim memberikan perlindungan pada Muhammad dan tidak ada yang berani membunuh Muhammad karena klannya akan membalas nantinya. Keadaan berbeda ketika Abu Thalib wafat dan klan Hasyim --lewat Abu Lahab-- melepaskan perlindungan atas Muhammad. Itu berarti, klan manapun yang dirugikan oleh agama ini dapat membunuh Muhammad dan tidak ada klan yang akan menuntut balas. Sejak itu Muhammad dikejar-dikejar dan terpaksa lari ke Tha'if seraya memohon perlindungan pada (berturut-turut) Mas'ud, Abdu Yalail, Habib, Akhnas, Suhayl dan Mut'im bin Adi. Yang terakhir inilah yang bersedia melindungi Muhammad atas nama klannya. Bertahun kemudian,ketika ditanya Aisyah, Rasul menjawab: "Hari-hari hidupku yang paling getir, adalah dulu, ketika ditengah bangsamu, nasibku bergantung pada belas kasih Abdu Yalail". (Disarikan dari H. Fuad Hashem, Sirah Muhammad Rasulullah, Bandung, Mizan, 1990, khususnya bab 12 dan 23)

Ketika Islam hadir di Mekkah dapatlah kita baca dalam beberapa literatur bahwa pada periode Mekkah bercirikan ajaran Tauhid. Tetapi sesungguhnya bukan hanya persoalan teologis semata, juga seruan Islam akan keadilan sosial, perhatian pada nasib anak yatim, fakir miskin dan pembebasan budak serta ajaran Islam akan persamaan derajat manusia, yang menimbulkan penolakan keras penduduk Mekkah pada Muhammad. Bagi mereka, agama ini tidak hanya "merusak" ideologi dan teologi mereka, tetapi juga "merombak" kehidupan sosial mereka.

Contoh menarik, misalnya, QS 9:13 tentang kata "karim" (lihat Syamsu Rizal Panggabean, "Beberapa Segi Hubungan Bahasa Agama dan Politik dalam Islam", dalam Islamika, No. 5, 1994, h. 4-5). "Karim" dalam masyarakat jahiliyyah merupakan bagian penting kode etik muru`ah --cita-cita moral tertinggi masyarakat Arab jahiliyah yang mencakup antara lain, kejujuran, keberanian, kesetiaan dan kedermawanan serta keramah-tamahan. Keberanian dan kedigjayaan terutama ditunjukkan pada saat pertempuran dan penyamunan. Loyalitas terfokus pada ikatan-ikatan kesukuan dan perjanjian. Kedermawanan dan keramah-tamahan terutama ditunjukkan dalam menjamu tamu, dan seringkali dengan maksud meninggikan status seseorang di hadapan tetamunya.

Konsep "karim" di atas mengalami perubahan makna yang drastis ketika Qur'an dengan tegas mengatakan bahwa manusia yang paling karim (akram) dalam pandangan Allah ialah yang paling bertakwa kepadaNya. Bagi yang tidak mengetahui konteks di atas, pernyataan al-Qur'an itu akan terdengar biasa saja. Tapi bagi orang-orang pada masa Muhammad, pernyataan di atas betul-betul radikal. Jika konteks Arab jahiliyyah berikut kedudukan kata karim dalam pandangan-dunia mereka dipahami, maka yang terjadi adalah revolusi cita-moral Arab. Bukan orang yang berharta banyak, menang dalam pertempuran dan seorang bangsawan yang disebut karim, tapi mereka yang bertakwa. Implikasinya, budak hitam legam pun dapat dipandang karim. Radikalisasi makna pandangan-dunia (weltanschaung) Arab jahiliyyah yang dilakukan Islam seperti inilah yang sedikit banyak menggoncang penduduk Mekkah.

Dapatlah diambil kesimpulan secara tentatif bahwa masyarakat Islam pada kurun Mekkah belum lagi tercipta sebagai sebuah komunitas yang mandiri dan bebas dari urusan klan.Negara Islam juga belum terbentuk pada kurun Mekkah. Ajaran Islam pada kurun Mekkah bercirikan tauhid dan dalam titik tertentu terjadi radikalisasi makna dalam weltanschaung Arab jahiliyyah yang berimplikasi mengguncang tataran sosio-religius penduduk Mekkah. Kita akan melihat bagaimana ciri umum ajaran Islam dan masyarakat Islam pada periode Mekkah berkembang pada periode Madinah, untuk itu mari kita "hijrah" ke Madinah di bawah ini.

2. Periode Madinah: Kesempurnaan Agama Islam

Hijrah ke Madinah tidaklah terwujud begitu saja (atau sekonyong-konyong). Ada beberapa pra-kondisi seperti Bai`at Aqabah (pertama dan kedua). Kedua Ba`iat ini merupakan batu-batu pertama bagi bangunan negara Islam. Kehadiran Rasul melalui peristiwa hijrah ke dalam masyarakat Madinah yang majemuk amat menarik untuk dibahas. Peta demografis Madinah saat itu adalah sebaagai berikut: (1) Kaum Muslimin yang terdiri dari Muhajirin dan Anshar, (2) Anggota suku Aus dan Khazraj yang masih berada pada tingkat nominal muslim, bahkan ada yang secara rahasia memusuhi Nabi saw., (3) Anggota suku Aus dan Khazraj yang masih menganut paganisme, (4) Orang-orang Yahudi yang terbagi dalam tiga suku utama: Banu Qainuqa, Banu Nadhir dan Banu Quraizha.

Kemajemukan komunitas tersebut tentu saja melahirkan conflict dan tension. Pertentangan Aus dan Khazraj sudah terlalu terkenal dalam sejarah Islam. Bahkan diduga diterimanya Rasul di Madinah (Yatsrib) dengan baik di kedua klan tersebut karena kedua klan tersebut membutuhkan "orang ketiga" dalam konflik diantara mereka. Hal ini bisa dipahami dalam manajemen konflik politik. Adapun diterimanya Rasul oleh kaum Yahudi merupakan catatan tersendiri. Tentu saja Yahudi menerima Nabi dengan penuh kecurigaan tetapi pendekatan yang dilakukan Nabi mampu "menjinakkan" mereka, paling tidak, sampai Nabi eksis di Madinah.

Kemajemukan komunitas Madinah membuat Rasul melakukan negosiasi dan konsolidasi melalui perjanjian tertulis yang terkenal dengan "Piagam Madinah"(lihat Ibn Hisyam, Sirah an-Nabawiyah, h. 301-301). Piagam Madinah sesungguhnya merupakan rangkaian penting dari proses berdirinya negara Madinah, meskipun Nabi, selaku "mandataris" Piagam Madinah tidak pernah mengumumkan bahwa beliau mendirikan negara, dan tak satupun ayat Qur'an yang memerintahkan beliau untuk membentuk suatu negara.

Dari sudut pandang ilmu politik, obyek yang dipimpin oleh Nabi saw.memenuhi syarat untuk disebut sebagai negara. Syarat berdirinya negara ialah ada wilayah, penduduk dan pemerintahan yang berdaulat. Kenyataan sejarah menunjukkan adanya elemen negara tersebut.Walhasil, setelah melalui proses Ba`iat dan Piagam Madinah Nabi dipandang bukan saja sebagai pemimpin ruhani tetapi juga sebagai kepala negara.

Kita beralih pada persoalan ajaran Islam. Pada periode Madinah ajaran Islam merupakan kelanjutan dari periode Mekkah. Bila pada periode Mekkah, ayat tentang hukum belum banyak diturunkan, maka pada periode Madinah kita mendapati ayat hukum mulai turun melengkapi ayat yang telah ada sebelumnya. Ini bisa dipahami mengingat hukum bisa dilaksanakan bila komunitas telah terbentuk. Juga dapat dicatat kemajemukan komunitas Madinah turut mempengaruhi ayat hukum ini. Satu contoh menarik pada peristiwa kewajiban zakat dan pelarangan riba. Setting sosio-ekonomi Madinah yang dikuasai oleh Yahudi memerlukan sebuah "perlawanan" dalam bentuk zakat (untuk pemerataan ekonomi di kalangan muslim) dan pelarangan riba. Yang terakhir ini membawa implikasi baik secara ekonomi maupun politik bagi praktek riba kaum Yahudi.

Bukan hanya ayat hukum saja yang berangsur-angsur "sempurna", juga ayat tentangetika, tauhid dan seluruh elemen ajaran Islam berangsur-angsur mendekati titik kesempurnaan,dan mencapai puncaknya pada QS 5:3. Setelah Nabi wafat, dimulailah era khulafaur rasyidin. Tidak dapat dipungkiri, di Madinah Islam sempurna dan disinilah awal sebuah peradaban yang dibangun oleh umat Islam mulai tercipta.

Wa Allah a'lam bis Shawab

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/pidana.html

Pidana Islam: antara Zawajir dan Jawabir

Nadirsyah Hosen

Dewasa ini berkembang pemikiran baru dalam hukum pidana. Banyak pakar hukum yang mengusulkan diubahnya orientasi hukum pidana dari semula yang bersifat retributif (retribution), menuju sebuah orientasi baru yang bersifat preventif (utilitarian prevention, deterrence).

Menurut Herbert L. Packer, pendekatan retribusi menghasilkan salah satu dari dua bentuk berikut: revenge theory. atau expiation/atonement theory. Yang pertama berarti bahwa pidana dianggap sebagai pembalasan mutlak atas perbuatan jahat, sedangkan yang kedua bermakna sebagai pembalasan yang dilakukan dengan cara tertentu sehingga terpidana merasa terbebas dari rasa berdosa dan rasa salah.

Pandangan utilitarian mengkritik konsep klasik ini. Menurut mereka yang mengajukan usul perubahan orientasi hukum pidana berpendapat bahwa pemidanaan sebagai tindakan yang menyebabkan derita bagi si terpidana, hanya dapat dianggap sah apabila terbukti bahwa dijatuhkannya pidana penderitaan itu memang menimbulkan akibat lebih baik daripada tidak dijatuhkan pidana, khususnya dalam rangka menimbulkan efek pencegahan. Packer, sebagaimana dikutip oleh Jimly Asshiddiqie (1995: 169-170), membagi teori ini ke dalam dua bentuk. Pertama, Deterrence theory yang efek pencegahan diharapkan timbul sebelum pidana dilakukan (before the fact inhabition), misalnya melalui ancaman, contoh keteladanan dan sebagainya. Kedua, intimidation theory yang memandang bahwa pemidanaan itu merupakan sarana untuk mengintimidasi mental si terpidana. Sebab, menurut teori ini, sekali seorang dijatuhkan hukuman pidana maka secara psikologis ia akan terkondisikan untuk menghindari perbuatan pidana yang bisa membuat ia dikenakan hukuman lagi.

Apakah kedua teori tersebut sudah cukup? Ternyata tidak. Belakangan mucul lagi teori baru yang disebut sebagai Behavioral Prevention. Teori terakhir ini terbagi dua: pertama, incapacitation theory. Artinya, hukuman pidana harus dilihat sebagai cara agar yang bersangkutan tidak lagi berada dalam kapasitas untuk melakukan tindak pidana. Kedua, rehabilitation theory yang berarti pemidanaan dilakukan untuk memudahkan dilakukannya pembinaan, yang bertujuan untuk merahibilitasi si terpidana sehingga ia dapat merubah kepribadiannya menjadi orang baik yang taat pada aturan.

Pertanyaan yang muncul kemudian adalah: bagaimana teori pemidanaan dalam hukum Islam? Dalam hukum Islam belakangan ini juga diusulkan adanya perubahan orientasi jinayat. Dahulu, pemidanaan dalam Islam dimaksudkan sebagai unsur pembalasan dan penebusan dosa. Inilah yang melatarbelakangi lahirnya teori jawabir. Namun, seperti telah disebutkan, muncul teori baru yang menyatakan bahwa tujuan jinayat itu adalah untuk menimbulkan rasa ngeri bagi orang lain agar tidak berani melakukan tindak pidana. Teori yang belakangan ini dikenal dengan teori zawajir (Ibrahim Hosen, 1997).

Jadi, bagi penganut teori jawabir, hukuman potong tangan dan qishash itu diterapkan apa adanya sesuai bunyi nash, sedangkan penganut teori zawajir berpendapat bahwa hukuman tersebut bisa saja diganti dengan hukuman lain, semisal hukuman penjara, asalkan efek yang ditimbulkan mampu membuat orang lain jera untuk melakukan tindak pidana. Pada titik ini kita melihat bahwa terjadi kesamaan antara hukum pidana modern dengan hukum pidana dalam Islam. Persoalannya, apakah teori balas dendam dan penebusan dosa itu lebih jelek dibanding teori pencegahan?

Prof. J. Sahetapy pernah menulis bahwa dulu di suatu masa setiap pencopet dikenakan hukuman gantung di tengah kota. Tercatatlah dalam kisah ini ada seorang pencopet yang tertangkap sehingga ia harus digantung di tengah kota. Rakyat diundang untuk meyaksikan eksekusi ini, dengan harapan rakyat menjadi takut untuk melakukan perbuatan nista tersebut. Berduyun-duyunlah datang rakyat dari segala penjuru menyaksikan eksekusi itu, sehingga alun-alun kota menjadi penuh sesak. Rakyat berdesakan menyaksikan eksekusi itu. Pada saat yang sama ditengah-tengah kerumunan rakyat tersebut beraksilah sejumlah tukang copet! Apa pesan dari cerita ini? Ternyata, ditengah eksekusi yang sedemikian keras pun tindak pidana yang sama telah terjadi.

Menurut hemat saya, sebuah hukum ketika diundangkan ataupun ketika disyariÕatkan maka ia bersifat kompleks. Tidak mungkin kita mengatakan bahwa satu hukuman itu hanya bersifat pembalasan ataupun penebusan dosa dengan menafikan unsur ancaman sehingga menakuti pihak lain. Sebaliknya, tidak mungkin satu hukum hanya mengandung unsur ancaman semata. Sejarah mencatat ada pihak tertentu yang berdiri pada posisi sedemikian ekstrem sehingga karena semangat Ònon-pembalasanÓ yang berlebihan sempat mengusulkan penghapusan sama sekali lembaga pidana. Muncullah yang kitra kenal dengan gerakan modern yang Òanti-pidanaÓ (the campaign against punishment).

Kritik lain adalah dilupakannnya unsur korban dalam teori-teori di atas. Teori di atas melulu bicara soal pelaku kejahatan dan bentuk pidana yang patut diberikan. Padahal dalam setiap perbuatan pidana unsur yang paling menderita &endash;dan karenanya amat patut menjadi perhatian&emdash;adalah korban. Dalam perkara pidana, korban biasanya diwakili oleh negara. Sayangnya, negara luput dalam memperhatikan bahwa korban sekarang tidak lagi sendirian. Seorang korban boleh jadi hanyalah merupakan sebuah sub bab dari bab besar yang bertajuk KORBAN. Sebagai contoh, ketika Udin, wartawan Bernas, dianiaya hingga terbunuh, dia telah menjadi seorang korban. Tetapi harus pula diakui ada korban lain akibat pembunuhan itu, bukan saja isterinya yang menjadi stress yang patut kita masukkan dalam daftar ÒkorbanÓ, tetapi juga kebebasan pers nasional ikut menjadi korban dengan meninggalnya wartawan tersebut. Sebaiknya hukuman bagi pembunuh Udin mempertimbangkan juga daftar ÒkorbanÓ ini.

Dalam hukum pidana modern, masalah korban sudah menjadi perhatian yang amat serius sehingga melahirkan sebuah disiplin ilmu tersendiri, Victimologi. Pertanyaannya, sudahkah hukum Islam juga memikirkan dengan serius kondisi korban ketika diputuskan hukuman bagi pelaku pidana? Lebih jauh lagi, sudahkah ada perhatian para ulama untuk juga melahirkan semacam disiplin ilmu yang mengupas soal korban ini?

Walhasil, menurut saya, pemilahan hukum pidana ke dalam teori-teori tersebut secara kaku tidaklah memuaskan. Hukum itu sebenarnya sangatlah kompleks dan tak bisa dijawab dengan hanya satu teori. Satu bentuk hukuman pidana haruslah mengandung unsur pelajaran (baik pelajaran itu bersifat ÒringanÓ ataupun ÒkerasÓ) bagi pelakunya, unsur pencegahan (untuk turut melakukan pidana) bagi pihak lain dan unsur perhatian terhadap nasib korban (victim).

Refleksi

Apakah dengan demikian hukuman dalam pidana Islam harus diterapkan apa adanya? Saya kira kita harus membedakan antara hukum dalam teks dan hukum yang hinggap di meja pengadilan. Boleh jadi, hukuman yang diancamkan dalam kitab hukum terhadap satu perbuatan pidana amatlah keras, namun ketika sudah di bawa ke pengadilan, hakim berkewajiban melihat persoalan dari segala sisi. Disinilah lahir istilah: judge made law. Artinya, hukum dalam kitab hukum memang bersifat obyektif, namun hukum yang hinggap di meja pengadilan, yang sebenarnya juga didasarkan pada hukum dalam kitab hukum, bisa saja bersifat subyektif.

Ibn Qayyim dalam BadaiÕu al-Fawaid (h, 12-13) menjelaskan bahwa hakim tidak akan dapat mengeluarkan keputusan yang adil kecuali memiliki tiga pengetahuan: pertama, mengetahui dalil masyruÕiyyat al-hukm (hukum materiil); kedua, mengetahui dalil wuquÕu al-hukm (ratio legis hukum) sehingga hakim dapat memahami ahwal al-nas, baik itu berupa pengetahuan sosiologi hukum, kriminologi, viktimologi, antropologi hukum dan lainnya. Ketiga, hakim dituntut untuk mengetahui hukum formiil (hukum acara).

Jika kualifikasi hakim yang diinginkan oleh Ibn Qayyim di atas terwujud, maka tidaklah penting apakah hukuman pidana Islam itu menjadi hukuman maksimal ataupun menjadi hukuman apa adanya. Sebab, meskipun hukuman Qishash ataupun hukuman pidana lainnya diancamkan begitu keras dalam al-QurÕan, namun ketika sudah hinggap di pengadilan, seorang hakim tidak bisa begitu saja memutus perkara berdasarkan ketentuan nash. Sekali lagi, hakim harus mempertimbangkan segala segi. Contoh yang paling baik adalah ketika Umar bin Khattab tidak mau memotong tangan pencuri anak unta pada saat paceklik.

Wa Allahu AÕlam bishshawab

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/potong.html

Potong Tangan dalam Islam?

Menurut zhahir QS Al-Ma'idah (6): 38 hukuman tindak pidana pencurian berupa potong tangan (qath al-yad). Mengenai hal ini pendapat para ulama terbagi menjadi dua: Pertama, hukuman tersebut bersifat taÕabbudi karena itu tidak dapat diganti hukuman lain, dengan penjara atau lainnya, sebagaimana pernah dilaksanakan pada masa Rasul. Demikian menurut sebagian ulama.

Kedua, hukuman tersebut ma 'qulul ma'na, yakni mempunyai maksud dan pengertian yang rasional. Karena itu ia dapat berujud dengan hukuman lain, tidak harus dengan potong tangan. Demikian menurut sebagian ulama (lihat Ibrahim Dasuqi asy-Syahawi, As-Sariqah, Kairo, Maktabah Dar al-Urubah, 1961, cet-1, h. 9-13).

Menurut para pendukung pendapat kedua ini, yang dimaksud dengan "potong tangan" sebagaimana ditegaskan dalarn ayat adalah "mencegah melakukan pencurian". Pencegahan tersebut dapat diwujudkan dengan penahanan dalam penjara dan sebagainya, tidak mesti harus dengan jalan potong tangan. Dengan demikian, ayat tersebut dapat berarti: Pencuri laki-laki dan pencuri perempuan, cegahlah kedua tangannya dari mencuri dengan cara yang dapat mewujudkan pencegahan.

Sebelum terburu-buru ÒmengkafirkanÓ ulama kelompok kedua ini, (bukankah kita cenderung mengkafirkan orang yang tidak kita mengerti jalan pikirannya?) ada baiknya kita ketahui alasan mereka.

Golongan ini mengemukakan alasan bahwa kata memotong (al-qath'u) arti aslinya adalah semata-rnata pencegahan (al-man'u), dengan alasan sebagai berikut.

(1) Menurut sebuah riwayat, Rasulullah memberi hadiah kepada Aqra' bin Habis At-Tamimi dan 'Uyainah bin Hisn Al-Fazari masing-masing seratus ekor unta, sedangkan kepada 'Abbas bin Mardas Nabi memberikan hadiah kurang dan seratus ekor unta. Kemudian 'Abbas rnendendangkan syair di hadapan Nabi yang mengutarakan bahwa kedudukan dan perjuangannya jika tidak lebih maka tidak dapat dipandang kurang dari Aqra' dan 'Uyainah tersebut. Ketika mendengar syair 'Abbas yang dibaca berulang-ulang itu, Nabi berkata kepada para sahabat: iqthaÕu anni lisanahu (secara harfiah berarti: potonglah dari aku lidahnya).

Para sahabat kemudian memberikan kepada 'Abbas tambahan sampai seratus unta, sebagaimana Nabi telah memberikan kepada Aqra' dan 'Uyainah. Kalaulah kata qatha 'a berarti pemotongan, tentu para sahabat memotong lidah 'Abbas. Tetapi mereka menanggapi perkataan Nabi tersebut tidak menurut arti lahirnya, yaitu pemotongan lidah. Melainkan memahaminya agar mencegah lidah 'Abbas dari mengoceh dan mengemukakan protesnya, dengan mencukupkan bilangan unta seratus ekor. Dengan demikian, perkataan Nabi tersebut tidak diartikan oleh para sahabat dengan "potonglah lidahnya", tetapi diartikan "cegahlah lidahnya."

(2) Menurut riwayat, Laila Al-Akhiliah pernah membacakan kasidahnya unttuk memuji Panglima Hajjaj. Hajjaj berkata kepada ajudannya: 'iqtha Ôanni lisanaha" Mendengar perintah ini, ajudan tersebut membawa Laila ke tukang besi untuk dipotong lidahnya. Ketika dilihatnya tukang besi mengeluarkan pisau, Laila berkata: "Bukan itu yang dimaksudkan Hajjaj, tetapi ia memerintahkan agar engkau memotong lidahku dengan hadiah, bukan dengan pisau."

Setelah ajudan kembali bertanya kepada panglima, ia membenarkan pendapat Laila, sehingga ajudan tersebut mendapat celaan dari panglima karena kebodohannya. Sekiranya kata qhathaÕa diartikan memotong secara sempit, tidaklah wajar Hajjaj memarahi ajudannya. Panglima Hajjaj dan Laila terkenal sebagai pujangga dan sastrawan Arab pada masa Daulah Bani Umayyah yang kata-katanya dapat dijadikan hujjah dalam memahami bahasa Arab. Sedangkan ahli bahasa sependapat bahwa bahasa Arab pada masa Umayyah dan permulaan Daulah 'Abbasiah sampai dengan masa Abu Al-'Atahiyah (sastrawan Arab terkenal pada masa Abbasiah yang wafat pada 211 H) dapat dijadikan hujjah.

Di samping itu, menurut Abu Hanifah, Ats-Tsauri, Ahmad, dan Ishaq, hukuman atas tindak pidana pencurian itu bersifat pilihan, potong tangan atau mengembalikan (mengganti) barang yang dicuri kepada pemiliknya (lihat Tafsir Fakh al-Razi, juz XI, h. 228), atau menurut ulama lain menafkahkannya di jalan Allah (lihat Tafsir Ruh al-MaÕani, Juz VI, h. 135).

Al-Haq min Allah!

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/jalal1.html

ABDAL: PEMIMPIN KAFILAH RUHANI MENUJU ALLAH

Jalaluddin Rakhmat

Dalam kafilah ruhani yang berjalan menuju Tuhan, kita melihat barisan yang panjang. Mereka yang berada dalam barisan mempunyai martabat yang bermacam-macam, bergantung pada sejauh mana mereka telah berjalan. Dari tempat berangkat ke tujuan, ada sejumlah stasiun yang harus mereka lewati. Derajat mereka juga bergantung pada banyaknya stasiun yang sudah mereka singgahi. Pada setiap stasiun selalu ada pengalaman baru, keadaan baru, dan pemandangan baru. angat sulit menceritakan pengalaman pada stasiun tertentu kepada mereka yang belum mencapai stasiun itu.

Dalam literatur tasawuf, stasiun itu disebut manzilah atau maqam. Pengalaman ruhani yang mereka rasakan disebut hal. Ada segelintir orang yang sudah mendekati stasiun terakhir. Mereka sudah sangat dekat dengan Tuhan, tujuan terakhir perja1anan mereka. Maqam mereka sangat tinggi di sisi Tuhan. Kelompok mereka disebut awliya', kekasih-kekasih Tuhan. Mereka telah dipenuhi cahaya Tuhan. Sekiranya kita menemukan mereka, kita akan berteriak seperti teriakan orang munafik pada Hari Akhir, "Tengoklah kami (sebentar saja) agar kami dapat memperoleh seberkas cahayamu" (QS 57:13).

Dalam kelompok awliya' juga terdapat derajat yang bermacam- macam. Yang paling rendah di antara mereka (tentu saja di antara orang-orang yang tinggi) disebut awtad, tiang-tiang pancang. Disebut demikian karena merekalah tiang-tiang yang menyangga kesejahteraan manusia di bumi, kerena kehadiran merekalah Tuhan menahan murka-Nya; Tuhan tidak menjatuhkan azab yang membinasakan umat manusia. lbnu Umar meriwayatkan hadis Rasulullah Saw. yang berbunyi, "Sesungguhnya Allah menolak bencana --karena kehadiran Muslim yang saleh-- dari seratus keluarga tetangganya." Kemudian ia membaca firman Allah, "Sekiranya Allah tidak menolakkan sebagian manusia dengan sebagian yang lain, niscaya sudah hancurlah bumi ini" (QS 2: 251).

Penghulu para awliya' adalah quthb rabbani. Di antara quthb dan awtad ada abdal (artinya, para pengganti). Disebut demikian, kerena bila salah seorang di antara mereka meningggal, Allah menggantikannya dengan yang baru. "Bumi tidak pernah sepi dari mereka," ujar Rasulullah Saw., "Karena merekalah manusia mendapat curahan hujan, karena merekalah manusia ditolong" (Al-Durr Al-Mantsur, 1:765).

Abu Nu'aim dalam Hilyat Al-Awliya' meriwayatkan sabda Nabi Saw., "Karena merekalah Allah menghidupkan, mematikan, menurunkan hujan, menumbuhkan tanaman, dan menolak bencana." Sabda ini terdengar begitu berat sehingga lbnu Mas'ud bertanya, "Apa maksud karena merekalah Allah menghidupkan dan mematikan?"' Rasulullah Saw. bersabda, "Karena mereka berdoa kepada Allah supaya umat diperbanyak, maka Allah memperbanyak mereka. Mereka memohon agar para tiran dibinasakan, maka Allah binasakan mereka. Mereka berdoa agar turun hujan, maka Allah turunkan hujan. Karena permohonan mereka, Allah menumbuhkan tanaman di bumi. Karena doa mereka, Allah menolakkan berbagai bencana." Allah sebarkan mereka di muka bumi. Pada setiap bagian bumi, ada mereka. Kebanyakan orang tidak mengenal mereka. Jarang manusia menyampaikan terimakasih khusus kepada mereka.

Kata Rasulullah Saw., "Mereka tidak mencapai kedudukan yang mulia itu karena banyak shalat atau banyak puasa." Sangat mengherankan; bukanah untuk menjadi awliya', kita harus menjalankan berbagai riyadhah atau suluk, yang tidak lain daripada sejumlah zikr, doa, dan ibadah-ibadah lainnya? Seperti kita semua, para sahabat heran. Mereka bertanya, "Ya Rasulullah, fima adrakuha?" Beliau bersabda, "Bissakhai wan-Nashihati lil muslimin" (Dengan kedermawanan dan kecintaan yang tulus kepada kaum Muslim). Dalam hadis lain, Nabi berkata, "Bishidqil wara', wa husnin niyyati, wa salamatil qalbi, wan-Nashihati li jami'il muslimin" (Dengan ketaatan yang tulus, kebaikan niat, kebersihan hati, dan kesetiaan yang tulus kepada seluruh kaum Muslim) (lihat Al-Durr Al-Mantsur, 1:767).

Jadi, yang mempercepat orang mencapai derajat yang tinggi di sisi Allah Swt. bukanlah frekuensi shalat dan puasa. Bukankah semua ibadah itu hanyalah ungkapan rasa syukur kita kepada Allah, yang seringkali jauh lebih sedikit dari anugerah Allah kepada kita?

Yang sangat cepat mendekatkan diri kepada Allah, pertama, adalah al-sakha (kedermawanan). Berjalan menuju Allah berarti meninggalkan rumah kita yang sempit --keakuan kita. Keakuan ini tampak dengan jelas pada "aku" sebagai pusat perhatian. Seluruh gerak kita ditujukan untuk "aku". Kebahagian diukur dari sejauh mana sesuatu menjadi "milikku." Orang yang dermawan adalah orang yang telah meninggalkan "aku." Ia sudah bergeser ke falsafah "Untuk Dia".

Karena itu Nabi Saw. bersabda, "Orang dermawan dekat dengan manusia, dekat dengan Tuhan dan dekat dengan surga. Orang bakhil jauh dari manusia, jauh dari Tuhan dan dekat dengan neraka". Tanpa kedermawanan, shalat, shaum, haji dan ibadah apa pun tidak akan membawa orang dekat dengan Tuhan. Dengan kebakhilan, makin banyak orang melakukan ibadat makin jauh dia dari Tuhan. Orang dermawan sudah lama masuk dalam cahaya Tuhan, sebelum mereka masuk ke surganya. Kedermawanan telah membawanya dengan cepat ke stasiun-stasiun terakhir dalam perjalanannya menuju Tuhan.

Kedua, yang mengantarkan orang sampai kepada kedudukan abdal, adalah kesetiaan yang tulus kepada seluruh kaum Muslim. Kesetiaan yang tulus ditampakkan pada upaya untuk menjaga diri dari perbuatan yang merendahkan, menghinakan, mencemooh atau memfitnah sesama Muslim. Di depan Ka'bah yang suci, Nabi Saw. berkata, "Engkau sangat mulia. Tetapi disisi Allah lebih mulia lagi kehormatan kaum Muslim. Haram kehormatan Muslim dirusakkan. Haram darahnya ditumpahkan."

Belum dinyatakan setia kepada Islam sebelum orang meninggalkan keakuannya. Banyak orang merasa berjuang untuk Islam, walaupun yang diperjuangkan adalah kepentingan akunya, kepentingan kelompoknya, kepentingan golongannya. Mereka memandang golongan yang lain harus disingkirkan, karena pahamnya tidak menyenangkan paham mereka. Mereka hanya mau menyumbang bila proyek itu dijalankan oleh golongannya. Mereka hanya mau mendengarkan pengajian bila pengajian itu diorganisasi atau dibimbing oleh orang-orang dari kelompoknya. Apa pun yang diperjuangkan tidak pernah bergeser dari keakuannya. Ia merasa Islam menang apabila kelompoknya menang. Ia merasa Islam terancam bila kepentingan golongannya terancam. Ia telah beragama, ia telah mukmin; tetapi agamanya masih berkutat dalam keakuannya.

An-nashihat lil muslimin (kesetiaan yang tulus kepada kaum Muslim) melepaskan keakuan seorang mukmin. Ia memberinya kejujuran dalam ketaatan, ketulusan niat, dan kebersihan hati. Ia juga yang mengantarkannya kepada kedudukan tinggi di sisi Allah. Karena kedermawanan dan kecintaan kepada kaum Muslim, Anda juga dapat menjadi kekasih Tuhan.

Wahai hamba-hamba Allah, berangkatlah kalian menuju Tuhanmu. Percepatlah perjalanan kalian dengan kedermawanan dan kesetiaan yang tulus kepada seluruh kaum Muslim.[]

(Jalaluddin Rakhmat, Renungan-Renungan Sufistik: Membuka Tirai Kegaiban, Bandung, Mizan, 1995, h. 168-171)

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/jalal2.html

MATA YANG TIDAK MENANGIS DI HARI KIAMAT

Jalaluddin Rakhmat

Semua kaum Muslim berkeyakinan bahwa dunia dan kehidupan ini akan berakhir. Akan datang suatu saat ketika manusia berkumpul di pengadilan Allah Swt. Al-Quran menceritakan berkali-kali tentang peristiwa Hari Kiamat ini, seperti yang disebutkan dalam surah Al-Ghasyiyah ayat 1-16. Dalam surah itu, digambarkan bahwa tidak semua wajah ketakutan. Ada wajah-wajah yang pada hari itu cerah ceria. Mereka merasa bahagia dikarenakan perilakunya di dunia. Dia ditempatkan pada surga yang tinggi. Itulah kelompok orang yang di Hari Kiamat memperoleh kebahagiaan.

Tentang wajah-wajah yang tampak ceria dan gembira di Hari Kiamat, Rasulullah pernah bersabda, "Semua mata akan menangis pada hari kiamat kecuali tiga hal. Pertama, mata yang menangis karena takut kepada Allah Swt. Kedua, mata yang dipalingkan dari apa-apa yang diharamkan Allah. Ketiga, mata yang tidak tidur karena mempertahankan agama Allah."

Mari kita melihat diri kita, apakah mata kita termasuk mata yang menangis di Hari Kiamat?

Dahulu, dalam suatu riwayat, ada seorang yang kerjanya hanya mengejar-ngejar hawa nafsu, bergumul dan berkelana di teinpat-tempat maksiat, dan pulang larut malam.Dari tempat itu, dia pulang dalam keadaan sempoyongan. Di tengah jalan, di sebuah rumah, lelaki itu mendengar sayup-sayup seseorang membaca Al-Quran. Ayat yang dibaca itu berbunyi: "Belum datangkah waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk hati mereka mengingat Allah dan kepada kebenaran yang telah turun (kepada mereka), dan janganlah mereka seperti orang-orang yang sebelumnya telah diturunkan Al-Kitab kepadanya, kenudian berlalulah masa yang panjang atas mereka, lalu hati mereka menjadi keras. Dan kebanyakan di antara mereka adalah orang yang fasik (Qs 57: 16).

Sepulangnya dia di rumah, sebelum tidur, lelaki itu mengulangi lagi bacaan itu di dalam hatinya. Kemudian tanpa terasa air mata mengalir di pipinya. Si pemuda merasakan ketakutan yang luar biasa. Bergetar hatinya di hadapan Allah karena perbuatan maksiat yang pemah dia lakukan. Kemudian ia mengubah cara hidupnya. Ia mengisi hidupnya dengan mencari ilmu, beramal mulia dan beribadah kepada Allah Swt., sehingga di abad kesebelas Hijri dia menjadi seorang ulama besar, seorang bintang di dunia tasawuf.

Orang ini bernama Fudhail bin Iyadh. Dia kembali ke jalan yang benar kerena mengalirkan air mata penyesalan atas kesalahannya di masa lalu lantaran takut kepada Allah Swt. Berbahagialah orang-orang yang pernah bersalah dalam hidupnya kemudian menyesali kesalahannya dengan cara membasahi matanya dengan air mata penyesalan. Mata seperti itu insya Allah termasuk mata yang tidak menangis di Hari Kiamat.

Kedua, mata yang dipalingkan dari hal-hal yang dilarang oleh Allah. Seperti telah kita ketahui bahwa Rasulullah pernah bercerita tentang orang-orang yang akan dilindungi di Hari Kiamat ketika orang-orang lain tidak mendapatkan perlindungan. Dari ketujah orang itu salah satu di antaranya adalah seseorang yang diajak melakukan maksiat oleh perempuan, tetapi dia menolak ajakan itu dengan mengatakan, "Aku takut kepada Allah".

Nabi Yusuf as. mewakili kisah ini. Ketika dia menolak ajakan kemaksiatan majikannya. Mata beliau termasuk mata yang tidak akan menangis di Hari Kiamat, lantaran matanya dipalingkan dari apa-apa yang diharamkan oleh Allah Swt.

Kemudian mata yang ketiga adalah mata yang tidak tidur karena membela agama Allah. Seperti mata pejuang Islam yang selalu mempertahahkan keutuhan agamanya, dan menegakkan tonggak Islam. Itulah tiga pasang mata yang tidak akan menangis di Hari Kiamat, yang dilukiskan oleh Al-Quran sebagai wajah-wajah yang berbahagia di Hari Kiamat nanti.[]

(Jalaluddin Rakhmat, Renungan-Renungan Sufistik: Membuka Tirai Kegaiban, Bandung, Mizan, 1995, h. 165-167)

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/saladin.html

Saladin

Saya coba mendoakan arwah Saladin di depan makamnya, di sebuah ruangan di belakang Masjid Umayyah yang berumur lebih dari 12 abad itu di Damaskus. Tapi konsentrasi diri saya rasanya tak betul. Barangkali sesuatu telah mengganggu hati saya.

Makam itu - makam orang yang termasyhur dalam sejarah itu, orang yang besar jasanya itu, orang yang dipuji bahkan oleh musuh-musuhnya itu - terasa kusam. Seperti kesedihan yang dicoba disembunyikan, ruangan itu kelabu. Sebuah kubur dengan nisan yang tinggi tapi hanya tampil serasa kayu lapuk, logam yang aus. Sebuah ruang sekitar 4 X 6 meter, yang seperti kamar yang kehilangan peminat. Warnawarnanya hambar. Cahaya pudar. Sawang tebal. Debu. Orang tak akan tahu dengan segera bahwa di sinilah Sultan Saladin, pahlawan Islam dalam Perang Salib, terkubur. Hanya sebuah gambar kertas yang buruk - mungkin wajahnya - tergantung di dinding.

Makam memang tidak untuh dijadikan ruang pameran. Kubur memang hanya pertanda kesementaraan kita - juga keterbatasan seorang pahlawan. Tapi tidakkah manusia perlu berhenti sebentar dan mengenang? "Kenanglah segala yang baik," kata sebuah baris Chairil Anwar, "dan cintaku yang kekal." Tidakkah masa lalu punya sesuatu yang kekal, yang bisa diwakili dengan sebuah tanda, sebuah simbol, dengan sikap yang hormat?

Saya mencoba berdoa di depan makam Saladin di Damaskus, untuk arwahnya, juga untuk apa yang baik dalam sejarah - tapi saya merasa ada sesuatu yang meleset dalam ruang ini. Melangkah keluar, berjalan kembali ke lapangan terbuka di halaman dalam masjid, saya dengar suara penziarab-penziarali Syiah meraungkan tangis, di dekat peninggalan Hussein yang gugur di Kerbala berabad-abad yang lalu. Di tembok-tembok tinggi, masih tersisa bekas-bekas lukisan gaya Byzantium.

Masa lalu memang tidak mudah pergi meskipun kita seperti tak ingin menengoknya. Bahkan di salah satu tembok Masjid Umayyah yang dulu adalah Katedral Yahya Pembaptis yang dipermak jadi masjid yang indah di tahun 700-an itu, seorang sejarawan masih menemukan sisa inskripsi ini: "Kerajaan-Mu, ya, Kristus, adalah kerajaan abadi...."

Tapi jika masa lalu tak mudah pergi, dari bagian manakah dari Saladin yang akan datang kepada kita kini? Dari ruang makamnya yang kusam, mitos apa yang akan kita teruskan? Kisah Saladin adalah kisah peperangan. Dari zamannya kita dengar cerita dahsyat bagaimana agama-agama telah menunjukkan kemampuannya untuk memberi inspirasi keberanian dan ilham pengorbanan - yang kalau perlu dalam bentuk pembunuhan.

Tapi sebagian besar kisah Saladin - yang tersebar baik di Barat maupun di Timur dari sejarah Perang Salib yang panjang di abad ke- 12 itu - adalah juga cerita tentang seorang yang pemberani dalam pertempuran, yang sebenarnya tak ingin menumpahkan darah. Saladin merebut Jerusalem kembali di musim panas 1187. Tapi menjelang serbuan, ia beri kesempatan penguasa Kristen kota itu untuk menyiapkan din agar mereka bisa melawan pasukannya dengan terhormat. Dan ketika pasukan Kristen itu akhirnya kalah juga, yang dilakukan Saladin bukanlah menjadikan penduduk Nasrani budak-budak. Saladin malah membebaskan sebagian besar mereka, tanpa dendam, meskipun dulu, di tahun 1099, ketika pasukan Perang Salib dari Eropa merebut Jerusalem, 70 ribu orang muslim kota itu dibantai dan sisa-sisa orang Yahudi digiring ke sinagog untuk dibakar.

"Anakku," konon begitulah pesan Sultan itu kepada anaknya, az-Zahir, menjelang wafat, "...Jangan tumpahkan darah... sebab darah yang terpercik tak akan tertidur."

Dalam hidupnya yang cuma 55 tahun, ikhtiar itulah yang tampaknya dilakukan Saladin. Meskipun tak selamanya ia tanpa cacat, meskipun ia tak jarang memerintahkan pembunuhan, kita toh tahu, antara lain dan film Hollywood sekalipun, bagaimana pemimpin pasukan Islam itu bersikap baik kepada Raja Richard Berhati Singa yang datang dari Inggris untuk mengalahkannya. Ketika Richard sakit dalam pertempuran, Saladin mengiriminya buah pir yang segar dingin dalam salju, dan juga seorang dokter. Lalu perdamaian pun ditandatangani, l September 1192, dan pesta diadakan dengan pelbagai pertandingan, dan orang Eropa takjub bagaimana agama Islam bisa melahirkan orang sebaik itu.

Kita sekarang juga mungkin takjub bagaimana masa lalu bisa melahirkan orang sebaik itu. Terutama ketika orang hanya mencoba menghidupkan kembali apa yang gagah berani dari abad ke- 12 tapi meredam apa yang sabar dan damai dari sebuah zaman yang penuh peperangan. Tapi pentingkah sebenarnya masa silam?

Dari makam telantar orang Kurdi yang besar itu, suatu hari di tahun 1970-an, saya kembali ke pusat Damaskus, lewat lorong bazar yang sibuk di depan Masjid Umayyah. Kota itu riuh, keriuhan yang mungkin tanpa sejarah.

l9 Januari 1991

(Goenawan Mohamad, Catatan Pinggir 4, Grafiti, 1995, h. 388-390)

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/servetus.html

Servetus

IMAN -- atau bagaimana iman itu ditafsirkan -- terkadang bukan lagi sebuah cahaya lampu yang menemani kita dalam perjalanan mencari; ia menjadi lidah api, yang menyala, membakar, kuat, kuasa, gagah, tapi juga pongah. Terutama ketika masa terasa gelap.

Seperti di sebuah hari musim gugur di tahun 1553. Michael Servetus, seorang ahli agama asal Spanyol, dihukum mati di bukit Champel, di selatan Kota Jenewa. Ia diikat ke sebuah tiang, dan dibakar pelan-pelan. Ia tewas kesakitan dengan jangat yang jadi hitam, hangus.

Apa salahnya? Ia menulis buku, ia menulis surat, ia berpendapat. Tetapi ia punya kesimpulannya sendiri tentang Tuhan, dan sebab itu mengusik para penjaga iman Protestan di Jenewa, kota yang telah jadi sebuah teokrasi yang lebih keras ketimbang Roma. Adalah Jean Calvin sendiri yang menyeret Servetus ke dalam api. Pelopor dahsyat dari Protestantisme itulah yang memimpin Jenewa ke suatu masa ketika iman sama artinya dengan ketidaksabaran.

Servetus sebenarnya hanya salah satu suara yang mengguncang, di zaman ketika doktrin retak-retak seperti katedral tua yang digocoh gempa. Ia lahir di Villanueva, Spanyol, mungkin di tahun 1511. Ia bermula belajar ilmu hukum di Toulouse, Prancis. Di sini ia menemukan Injil, yang ia baca "seribu kali" dengan haru. Tapi kabarnya ia juga membaca Quran dan terpengaruh oleh Yudaisme, dan sebab itu sangat meragukan doktrin Trinitas. Martin Luther menjulukinya "Si Arab". Di tahun 1531 ja menerbitkan bukunya, De Trinitatis erroribus Libri vii. Konon ia mengemukakan bahwa inilah arti Yesus sebagai "Putra Allah": Tuhan Bapa mengembuskan Logos ke dalam dirinya, tapi Sang Putra tak setara dengan Sang Bapa. Seperti dikutip oleh Will Durant dalam jilid ke-6 The Story of Civilization, bagi Servetus, Yesus "dikirim oleh Sang Bapa dengan cara yang tak berbeda seperti salah seorang Nabi".

Ditulis dalam usia 20-an tahun, dengan bahasa Latin yang masih kaku, buku itu cukup membuat amarah para imam Katolik dan pemimpin Protestan sekaligus, di tengah suhu panas (dan berdarah) yang menguasai mereka. Di tahun 1532, Servetus pun buru-buru pindah ke Prancis. Tapi disana ia dihadang. Badan Inkuisisi Gereja Katolik -- yang bertugas mengusut lurus atau tidaknya iman seseorang, dengan cain menginterogasinya dan kalau perlu menyiksanya -- mengeluarkan surat perintah penangkapan.

Servetus lari lagi sampai Wina, dengan nama samaran Michel de Villeneuve. Selama itu ia berhasil menguasai ilmu kedokteran, tetapi ia toh selalu ingin mengemukakan pendapatnya tentang agama. Di tahun 1546 ia menyelesaikan Christianismi Restitutio, dan mengirim naskahnya ke Calvin. Mungkin in ingin menunjukkan oposisinya terhadap tafsir Calvin atas Injil. Bagi Servetus, Tuhan tak menakdirkan sukma manusia ke neraka. Baginya, Tuhan tak menghukum orang yang tak menghukum dirinyn sendiri. Iman itu baik, tetapi Cinta Kasih lebih baik.

Calvin, yang lebih memandang Tuhan seperti yang tergambar dalam Perjanjian Lama - angker dan penghukum - tak melayani Servetus. Ia hanya mengirimkan karyanya, Christianae religionis institutio. Servetus pun mengembalikannya -- dengan disertai catatan yang penuh hinaan, disusul dengan serangkaian surat yang mencemooh. "Bagimu manusia adalah kopor yang tak bergerak, dan Tuhan hanya sebuah gagasan ganjil dari kemauan yang diperbudak".

Calvin tak bisa memaafkan cercaan ini. Calvin pula, lewat orang lain, yang memberitahu padri inkuisitor di Prancis tentang tempat bersembunyi Servetus. Kerja sama Protestan-Katolik yang tak lazim ini yang akhirnya membuat Servetus tertangkap di Wina. Ia memang berhasil melarikan diri. Tapi nasibaya sudab diputuskan: pengadilan sipil Wina, dengan napas Gereja Katolik, memvonisnya dengan hukuman bakar bila tertangkap.

Anehnya ia lari ke Jenewa, tempat Calvin berkuasa. Mungkin Servetus berpikir bahwa orang Protestan, yang di Prancis dianiaya karena berbeda keyakinan, akan lebih toleran di kota itu. Tapi tidak. Mereka membakarnya. Calvin kemudian membela kekejaman di bukit Champel itu dengan sebuah argumen yang kita kenal: Aku beriman kepada Kitab Suci, maka akulah yang tahu kebenaran itu. Yang tak sama dengan aku adalah musuh ajaran, musuh Tuhan, harus ditiadakan.

Argumen dengan api itu masih bisa kita dengar kini, dalam pelbagai versinya, dalam pelbagai agama meskipun di tahun 1993, seperti sebuah sesal, sebuah monumen untuk Servetus dibangun di bukit Champel. Salah satu donaturnya: gereja Protestan yang dulu dipimpin Calvin. Tampaknya manusia sudah lebih sadar tentang kerumitannya sendiri, sedikit.

20 Februari 1993

(Goenawan Mohamad, Catatan Pinggir 4, Grafiti Press, Jakarta, 1995, h. 53-55)

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/iman2.html

Iman

SEORANG pernah bertanya kepada Gandhi, "Bila hanya ada satu Tuhan, tidakkah seharusnya hanya ada satu agama saja?" Gandhi, menurut kisah Louis Fischer menjawab, "Sebatang pohon punya sejuta daun. Ada banyak agama sebagaimana ada banyak pria dan wanita, tapi semua berakar kepada Tuhan."

Kiasan yang dipergunakan Gandhi barangkali tidak tepat, tetapi siapa yang hidup di India, yang tumbuh dengan pengalaman India, akan memahami mengapa tanya jawab seperti itu terjadi. India, kata Jawaharlal Nehru (pejuang kemerdekaan dan pembangun tanah air yang sulit ini), "berisi semua hal yang memuakkan dan semua hal yang luhur". Beratus-ratus tahun negeri mi memang tak putus-putusnya menyaksikan apa yang indah dari perjalanan spiritual manusia. Tapi pada saat yang sama ia juga menyaksikan bagaimana jutaan orang ganas mengganasi orang lain atas nama agama yang berbeda.

Apa desain Tuhan dengan semua ini? Apa gerangan iradah-Nya? Banyak mungkin jawab bisa diberikan, tapi satu hal jelas: kita tak bisa mengatakan bahwa Tuhan mengutuk manusia dengan memberinya pelbagai iman dan kepercayaan, tetapi kita juga tak bisa menyimpulkan bahwa dunia menjadi tempat yang berbahagia karena itu.

Bangsa-bangsa Asia Selatan dan Tirnur pada umumnya adalah India dalam skala lain. Barangkali karena itulah banyak pernikir agama yang lahir dari dilema dan kompleksitas hidup dalam keanekaragaman iman itu --dan sebab itu tahu apa artinya berendah hati. Beberapa tahun yang lalu, ada seorang pendeta Metodis muda yang mengajar agama di Kandy, sebuah kota yang indah di pebukitan Sri Lanka tengah. Pada suatu hari kelasnya mendiskusikan sebuah perayaan Hindu yang akan diselenggarakan di kampus. "Kami biasanya tak pergi ke perayaan itu," ujar seorang mahasiswa, "karena kami tak menyembah Dewa Hindu itu." Sang pengajar pun bertanya, "Jadi, maksudmu ada Tuhan Hindu, yang berbeda dengan Tuhan Kristen?" Sang siswa menjawab, setelah agak bingung, bahwa ia tak tahu. Sang pendeta, Wesley Arirajah, yang kemudian, di tahun 1985, menerbitkan bukunya The Bible and People of Other Faiths, mengambil anekdot itu dan mempersoalkan: ada berapa banyak tuhan sebenarnya di alam semesta ini? Adakah tempat untuk satu Tuhan Kristen, satu Tuhan Hindu, dan satu Tuhan Islam?

Bagi Arirajah, jawabnya adalah jawaban monoteis sejati: hanya ada satu Tuhan. Injil, kata Arirajah, dimulai dengan kisah genesis, penciptaan kosmos - bukan penciptaan gereja, bukan penciptaan orang Kristen, bukan penciptaan tanah Israel. Sayangnya, demikian kritik Arirajab kepada sebagian pemikiran Kristen, Tuhan telab dijadikan "Tuhan suku", bukan Tuhan segala bangsa, segala umat. "Teologi Kristen," tulis Arirajah, "harus membiarkan Tuhan menjadi Tuhan." Teologi itu tak seharusnya "memiliki" Tuhan, seperti kita memiliki sepotong milik pribadi. "Kita tak bisa memagari Tuhan dan mengatakan, 'Nah, jika kau ingin mengenal Tuhan, datanglah melalui pintu ini'. Kita tak merniliki Tuhan, Tuhanlab yang memiliki kita, dan Tuhan memiliki seluruh ciptaan."

Saya bertemu Arirajah di sebuah diskusi di Divinity School di Harvard, ketika ia berkunjung dari Jenewa untuk berbicara tentang dialog antariman. Ia orang yang tepat untuk itu karena ia adalah direktur sub-unit Dialog dalam Dewan Gereja Dunia dan ia nampaknya tokoh yang dikenal dekat dengan kalangan teologi Harvard yang umumnya liberal itu. Di akhir diskusi ia memberi saya satu eksemplar The Bible and People of Other Faiths dan mengatakan, "Di Indonesia, Eka Darma Putra ingin menerjemahkan buku ini, tapi nampaknya mengalarni kesulitan dengan kalangan gereja Kristen di Jakarta."

Saya tak sempat mengecek kepada Eka Darma Putra, sampai hari ini, apakah memang demikian halnya. Tapi saya bisa membayangkan betapa tidak mudahnya pemikiran keagamaan yang "liberal" untuk berkembang di Indonesia dari kelompok agama yang mana pun. Banyak umat Islam tak senang dengan catatan harian almarhum Ahmad Wahib yang pernah diterbitkan dan kini tak ada dijual itu, banyak yang curiga kepada pemikiran Nurcholish Madjid dan tak tenteram dengan pendapat-pendapat Abdurrahman Wahid. Banyak orang Katolik yang merengut membaca "kenakalan" M.A.W. Brouwer dan analisa Y.B Mangunwijaya.

Gandhi (bukan kemarahan dan wasangka) memang tak selamanya didengar. Reaksi terhadap keanekaragaman agama tak selamanya reaksi yang meluaskan wilayah rohani. Padahal, di inti spiritual yang paling dalam, iman adalah iman yang rindu dan berani, bukan karena cemas kehilangan kebenaran yang absolut. Tapi di zaman ini kita hidup dengan terlalu banyak rasa waswas. Di India sendiri Gandhi ditembak mati seorang fanatikus Hindu, yang khawatir sang Mahatma terlalu memberi hati kepada orang Islam. Di saat terakhir, sementara darah mengucur di dadanya, sang Mahatma hanya berbisik, "0, Ram", "Ya, Tuhan." Tuhan yang Esa, Tuhan semua kita yang merasa kehilangan ketika persaudaraan digugurkan oleh kebencian.

10 November 1990

(Goenawan Mohamad, Catatan Pinggir 4, Grafiti, Jakarta, h.385-387)

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/tuhan.html

tuhan

TUHAN dibungkam dan diteriakkan di Ayodhya. Masjid Babri telab berdiri sejak abad ke-16 dan ia tak mengganggu. Tapi pekan lalu ia dihancurkan oleh mereka yang yakin telah terpanggil oleh iman: sejumlah besar penganut "kebangunan kembali" agama Hindu. Sejak hari itu sekitar 700 orang tewas.

Orang Islam menyerang orang Hindu, orang Hindu menggempur orang Muslim, tak peduli mereka bersangkut paut dengan peristiwa Ayodhya atau tidak. Siapa yang salah dan siapa yang tidak sudah rancu. Tuhan diseru, dengan nama yang berbeda-beda, dalam karnaval kebencian itu, yang mereka anggap sebagai parade kebenaran. Adakah Ia didengar?

Tidak --jika kita memandang Tuhan sebagaimana Tagore memandang-Nya, jika kita memuja Tuhan sebagaimana Tagore memuja-Nya. "Kasih antara Tuan dan aku ini sederhana seperti nyanyi." begitulah Tagore mengutarakan hubungannya dengan Tuhan, sebagaimana diterjemahkan oleh Amir Hamzah. Kasih yang seperti nyanyi adalah kasih yang terpancar keluar tulus, bebas, dan bersahaja, tanpa ritual yang ruwet, upacara besar, dan tempat pemujaan yang megah. Tanpa pretensi. Ia yang mencinta dan menyanyi tak akan menganggap caranya sebagai ekspresi yang bisa berlaku buat orang di mana saja, kapan saja. Cinta, seperti nyanyian, bukanlah hukum. Cinta, seperti nyanyian, berbeda dan pribadi ke pribadi. Cinta, seperti nyanyian, tak menyemburkan amarah.

Tapi tentu saja di Ayodhya hari itu dan sesudahnya, tak ada cinta dan tak ada nyanyian. Yang ada pekik peperangan. Tak ada pribadi-pribadi. Yang ada hanya massa, kelompok. Tagore tak disebut-sebut; ia memang hanya terasa sebagai seorang penyair yang lembek hati dan penyendiri (bukan "bersama massa") jika kita berada dalam suara gemuruh dengan mulut berbusa-busa. Tuhan yang disebutnya dalam Gitanjali, "yang membuat yang jauh jadi dekat dan seorang asing jadi saudaraku", sudah jadi Tuhan yang aneh.

Memang menakjubkan bahwa Tuhan bisa dipuja dengan cara yang berbeda dari cara Tagore -- atau cara seorang Muslim sehari-hari mengingat-Nya, yakni sebagai Yang Rahman dan Rahim. Tuhan kadang-kadang bahkan dibayangkan sebagai Sang Pemberi Legitimasi bagi kebencian dan destruksi.

Tapi adakah cara yang terbenar sesungguhnya untuk menafsirkan Dia? Entahlah. "Betapa susah sungguh," tulis Chairil Anwar dalam sajaknya Doa, "mengingat Kau penuh seluruh." Betapa sulit memang untuk memproyeksikan citraNya yang utuh, yang tak dipengaruhi kebiasaan kita, perangai kita, kepentingan kita --dengan kata lain, keterbatasan kita. Di sini kita memasuki soal yang pelik: penafsiran. Agaknya bukan kebetulan bila para pemikir kembali mengusut bagaimana sebenarnya terjadinya proses "tahu" atau "mengetahul", "paham" atau "memahami" - dengan kata lain, proses epistemologis.

Nabi yang menerima wahyu baru sudah tak ada lagi. Sementara itu hidup semakin banyak memergoki hal ihwal yang tak selamanya dapat diterangi dengan konsep, model, atau contoh yang pernah ada. Paradigma lama cepat jadi bangkai. Teori tahun lalu dengan mudah goyah. Orang membutuhkan interpretasi ulang, terutama ketika menyangkut pengetahuan tentang manusia, awal dan akhirnya. Bahkan orang mulai ragu, bisakah ada konsensus tentang itu, dan bisakah kita mengklaim adanya satu pusat yang bisa menggerakkan konsensus itu. Menyadari itu, orang menjadi secara serius menelaah, tidakkah semuanya ini berpangkal pada cara kita memberi arti kepada dunia, sebagaimana seorang pembaca memberi arti kepada suatu teks.

Para pemikir yang kini sering disebut sebagal kaum "pascastrukturalis" bahkan memberi perhatian yang besar kepada soal interpretasi atas teks itu. Bagi mereka, bahasa manusia mustahil untuk menawarkan satu makna yang sudah selesai, tak selalu menggelincir ke dalam makna lain. Khaos? Kesimpang-siuran yang telah membuat banyak korban? Memang menakutkan, jika soalnya sampai kepada soal bagaimana Tuhan tergambar dalam kesadaran kita: sebagal Sang Pembalas seperti yang di Ayodhya itu, atau sebagai yang bisa kita cintai dengan sederhana dan rendah hati?

Ah, saya akhirnya toh kembali ke Tagore, yang kadang memang teramat manis itu: "Kau sembunyikan diri-Mu dalam keagungan-Mu, Gustiku," tulisnya dalam sajak panjang Penyeberangan, "Butir pasir dan tetes embun lebih angkuh tampil ketimbang Engkau."

19 Desember 1992

(Goenawan Mohamad, Catatan Pinggir 4, Grafiti, Jakarta, 1995, h. 409-410)

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/tafsir1.html

tafsir (1)

BAGAIMANA berbicara dengan seorang fanatik? Bagaimana berdialog dengan Baruch Goldstein, yang menembaki orang Palestina di Masjid Ibrahim?

"Cintailah orang asing itu: kalian juga orang asing tatkala hidup di Tanah Mesir". Itu sebuah kalimat Taurat, sabda Tuhan untuk umat Yahudi. Howard Jacobson, penulis Roots Schmoots - Journey Among Jews, pernah mengutip ayat itu di depan orang-orang macam Goldstein, para pemukim Yahudi yang umumnya datang ke Israel dan Brooklyn, New York. Mereka mendengarkan. Tapi mereka tegar seperti tembok pencakar langit dan batu karang.

Orang macam Goldstein, yang berbicara Ibrani dengan aksen Amerika, merasa lebih benar, lebih saleh. Mereka ingin lebih keras. Mungkin karena mereka berasal dari sebuah negeri yang dulu dibangun Thomas Jefferson, tapi kini jadi sebuah negeri di mana sekte kepercayaan bisa bertaut dengan kekerasan, di mana nama Tuhan dan senjata jadi bisnis besar, dan orang bertindak dari rohani yang sering menganggur -- dari suatu "spiritual idleness," kata Jacobson. Para zilot, yang berapi-api dalam iman itu, punya tafsir sendiri. Juga terhadap perintah cinta-terhadap-orang-asing itu. Bagi mereka, yang dimaksud oleh ayat Taurat itu sebenarnya ialah "cintailah orang asing, selama mereka itu Yahudi."

"Gila," sebut Jacobson (ia sendiri Yahudi) tentang para pendatang dan Brooklyn itu, di sebuah tulisan dalam The Independent yang membahas sindrom Baruch Goldstein di Israel dewasa ini. "Lunatics." Bagi Jacobson, beda antara "lunatics" dan 'fanatics" memang tak begitu penting: kedua-duanya bisa memutarbalikkan isi dan jalan pikiran. Cara mereka menafsirkan ayat Taurat telah menunjukkan itu. Soalnya kemudian, bagaimana itu mungkin, bagaimana kita menjelaskan fakta ini: kitab-kitab suci menganjurkan damai, tapi begitu banyak kekerasan dilakukan atas nama Tuhan dan iman. Jungkir-balik akalkah namanya, bila ada orang yang tiap minggu ke gereja, dan berkali-kali mendengar kata Kasih dan Kristus, tapi di malam hari mengenakan topeng dan jubah putih, bergambar salib, dan muncul sebagai Ku Klux Klan, untuk meneror orang hitam? Ataukah ini kepatuhan kepada perintah Tuhan secara murni, bila gerilya muslim di Aljazair dan Mesir membunuhi orang yang belum tentu bersalah?

Pada mulanya adalah tafsir. Sejarah pemikiran agama adalah sebuah sejarah interpretasi. Tapi teori bagaimana tafsir bisa lahir ternyata tak mudah. Pernah orang berpikir, sebuah tafsir terjadi ketika di hadapan sebuah teks, si pembaca menginterpretasikannya menurut yang dikehendaki si pengarang. Author, dalam bahasa Inggris, berhubungan dengan kata authority: sang pengarang adalah pemegang wewenang.

Tapi bagaimana kita tahu pasti apa kehendak pengarang, ketika ada bagian dari teks itu yang bermakna ganda, remang, penuh kiasan? Bagaimana bila teks itu puisi, sebagaimana sifat kitab-kitab suci, yang tak "lurus-lugas" seperti prosa? Bisakah kita bertanya artinya kepada Sang Pengarang? Tidak, tentu, karena teks telah ditulis dan disebar, dan jarak antara seorang pembaca dan seorang pengarang telah jauh. Tuhan pun kini tak berfirman langsung lagi kepada manusia, seperti Ia dulu kepada Musa Alaihisalam dan Muhammad SAW. Maka, ada yang berpendapat bahwa bagaimanapun tafsir terjadi karena si pembaca bukan nol; ia juga punya kompetensi. Komaruddin Hidayat, dalam tulisannya tentang Islam dan postmodernisme dalam Kalam, mengatakan bahwa semakin cerdas seorang membaca teks, semakin cerdas pula teks itu memberi jawab. Baginya, si pembaca bukanlah pembaca yang hanya tunduk, takluk; ia pembaca yang berdialog dengan teks.

Pada tahun 1957, ada seorang Spanyol menulis La hora del lector. Pada tahun 1962, Umberto Eco dan Italia menulis Opera aperta. Mereka menegaskan bahwa kita bisa bicara tentang momen berperannya sang pembaca, dan bahwa sebuah teks adalah karya yang terbuka: menyilakan masuk wewenang setiap penafsir. Meskipun Eco pada tahun 1992 meninjau kembali pandangannya -- tentu, seorang Jack the Ripper perlu dianggap sinting seandainya ia mengaku ia menggorok karena ia mengikuti Alkitab -- akhirnya bisa saja seorang fanatik punya tafsir yang fanatik tentang Sabda, dan membunuh sambil mengingat ayat suci. Maka, mungkin saja seorang fanatik punya tafsir yang fanatik pula, dan orang macam Goldstein membunuh sambil mengingat ayat suci.

Memang tak mudah kita tahu bahwa orang macam inilah yang benar. Ternyata kitapun harus bertanya apa gerangan daya sebuah teks suci untuk mengubah perilaku, jika jangan-jangan kecenderungan manusia sendiri yang menentukan makna ltu.

2 April 1994

(Goenawan Mohamad, Catatan Pinggir 4, Grafiti, Jakarta, 1995, h. 74-76)

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/tafsir2.html

Tafsir (2)

BERIMAN adalab menderita," kata kesatria bertubuh kurus itu sambil memejamkan matanya. "Kita seperti mencintai seseorang yang berada dalam gelap, diam, dan tidak pernah menjawab."

Kesatria itu, Antonius Blok, tokoh utama dalam film ciptaan Ingmar Bergman yang termasyhur itu, Tera yang Ketujuh (dalam versi Inggris, The Seventh Seal), pulang dari Jerusalem, dari Perang Salib. Ia terdampar di pantai negerinya yang kering, keras, tak dihuni. Kisahnya adalah kisah keresahan untuk mendapatkan kesimpulan terakhir: bahwa iman yang selama ini ditanggungnya bukan hanya sebuah takhayul kepada ruang kosong. Tapi yang ditemuinya hanya pedalaman yang dicakar sampar. Orang-orang ketakutan dan sebab itu menjadi bengis.

Pada suatu malam Antonius Blok bertemu dengan serombongan prajurit dan pendeta yang membawa seorang anak gadis yang dipasung di dalam pedati. Si gadis, dengan susu yang masih ranum, dengan tubuh yang masih lembut, harus dibakar hidup-hidup. Ia dituduh berhubungan dengan Setan yang membangkitkan wabah dan kebinasaan. Esoknya tiang pun dipasang dan api dinyalakan. Di mata gadis itu tampak berkilas teror, ketakutan. Apa gerangan yang dilihatnya menjelang ajal? Tuhan? Atau hampa? Tak ada jawab. Hanya ada gelap malam, para padri, dan KItab Suci. Bahkan ketika Blok bertanya kepada Maut, yang mengikuti perjalanan pulangnya ke kastil Elsinore untuk mencabut nyawanya --pernahkah Tuan melihat apa dan siapa yang ada nun di atas sana, di surga -- Maut itu, dengan wajahnya yang bagaikan topeng karet yang putih, mengerikan, cuma diam, seakan-akan menggeleng.

Memang menakjubkan: dalam kemuraman itu Antonius Blok tetap saja beriman dan pada saat yang sama tetap saja bertanya. Tera yang Ketujuh dalam hal ini agaknya sebuah alegori tentang nasib nestapa tapi juga kedahsyatan manusia yang tak putus-putusnya percaya dan tak henti-hentinya dirundung bimbang. Mungkin ini kisah zaman ini, ketika wahyu berhenti diturunkan. Dan nabi tak dibenum lagi, ketika manusia seperti para penziarah yang berjalan panjang: perjalanan untuk menemui simbol-simbol, terutama yang ditinggalkan masa lampau.

Simbol: sesuatu yang meminta interpretasi, bahkan sesuatu yang menjadi berarti karena interpretasi. Manusia akhirnya memang sebuah ikhtiar untuk memberikan tafsir, karena dari dalam gelap, tak ada lagi jawab. Ikhtiar itu amat panjang. Manusia toh akhirnya menghadapi dan berada dalam kancah dunia, yang oleb orang Inggris disebut being (dan kata "to be", "mengada"), dan oleh orang Jawa disebut dumadi (dan kata dadi atau menjadi) -- sesuatu yang tak mandek, tak stabil, tak pasti, yang masuk sebagai rangsangan indera yang melintas tak putus-putus, bagaikan alir kali yang mengalir terus. Bahasa manusia tak pernah mencerminkan sepenuhnya kali yang mengalir itu. Kata-kata manusia hanya usaha menandai satu hal dalam hubungannya dengan hal lain, tanpa didasarkan pada ide yang sudah dimasak. Maka arti kata, dan akhirnya bahasa manusia, selalu berada dalam keadaan transit dan nisbi. Konsep dan definisi yang pasti akan buntu.

Pada mulanya dan pada akhirnya adalah kiasan. Maka bahasa yang mencoba menangkap hidup akan harus memandang hidup sebagai sebuah naskah, yang maknanya tergantung kepada interpretasi si pembaca. Soalnya kemudian: tak akan adakah kekacauan, jika begitu banyak orang dan begitu banyak tafsir? Di manakah kebenaran? Dan haruskah ada konsensus untuk "Kebenaran"?

Antonius Blok tak bertanya sejauh itu. Statemennya tentang Tuhan yang dicintai tetapi tak memberi jawab sudah cukup. Kini orang membicarakan tentang perlu atau tidaknya konsensus dalam tafsir, dan bagaimana itu mungkin terjadi, di zaman ini, ketika pengetahuan manusia semakin terpecah-pecah. Itulah sebenarnya tema dasar "modernisme" dan "post-modernisme".

Ada yang memang berpendapat, seperti Jurgen Habermas, (orang yang meragukan segala keriuhan "postmodernisme") bahwa konsensus adalah keinginan yang sah. Tiap kali kita berkomunikasi, kita mau tak mau mengasumsikan bahwa kita berbicara benar -- meskipun sebagai suatu ilusi sekalipun. Tapi soalnya: ilusi itu kemudian memperoleh legitimasinya.Melalui apa legitimasi itu terjadi?

Jawabnya: lewat kekuatan dan kekuasaan, baik dalam bentuk modal, tahta, ataupun senjata.Konsensus pun pada akhirnya -- seperti dibuktikan dalam sejarah abad ke-20 -- merupakan proyek kekuasaan. Komunikasi pun dibetot dari rohnya, pelan-pelan, demi konsensus itu. Terkadang untuk itu orang membawa bendera "ilmu" dan "iman" -- seakan-akan semuanya bisa seperti rumus ilmu pasti. Atau seakan-akan semuanya hanya perlu diterima, dengan taklid.

Antonius Blok akan mengatakan bahwa beriman seperti itu berarti mencintai Tuhan dengan cara seperti menyukai sebuah komputer hebat di kamar pusat. Beriman, dalam sikap itu, memang tak menderita, tetapi betapa dangkalnya.

10 Oktober 1992

(Goenawan Mohamad, Catatan Pinggir 4, Grafiti, Jakarta, 1995, h. 403-405)

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/bicara.html

BIARKAN DIA BERBICARA

Hari itu para pembesar Quraisy mengadakan sidang umum. Mereka memperbincangkan berkembangnya gerakan baru yang diasaskan Muhammad. Ada dua pilihan. To shoot it out atau to talk it out. Membasmi gerakan itu sampai habis atau mengajaknya bicara sampai tuntas. Pilihan kedua yang diambil.

Untuk itu serombongan Quraisy menemui Nabi saw. Beliau sedang berada di masjid. Utbah bin Rabi'ah anggota Dar al-Nadwah (parlemen) yang paling pandai berbicara, berkata : "Wahai kemenakanku! Aku memandangmu sebagai orang yang terpandang dan termulia diantara kami. Tiba-tiba engkau datang kepada kami membawa paham baru yang tidak pernah dibawa oleh siapapun sebelum engkau. Kauresahkan masyarakat, kautimbulkan perpecahan, kaucela agama kami. kami khawatir suatu kali terjadilah peperangan diantara kita hingga kita semua binasa.

Apa sebetulnya yang kaukehendaki. Jika kauinginkan harta, akan kami kumpulkan kekayaan dan engkau menjadi orang terkaya diantara kami. Jika kau inginkan kemuliaan, akan kami muliakan engkau sehingga engkau menjadi orang yang paling mulia. Kami tidak akan memutuskan sesuatu tanpa meminta pertimbanganmu. Atau, jika ada penyakit yang mengganggumu, yang tidak dapat kauatasi, akan kami curahkan semua perbendaharaan kami sehingga kami dapatkan obat untuk menyembuhkanmu. Atau mungkin kauinginkan kekuasaan, kami jadikan kamu penguasa kami semua."

Nabi saw mendengarkan dengan sabar. Tidak sekalipun beliau memotong pembicaraannya. ketika Utbah berhenti, Nabi bertanya, "Sudah selesaikah ya Abal Walid?" Sudah, kata Utbah. Nabi membalas ucapan Utbah dengan membaca surat Fushilat: "Ha mim. Diturunkan al-Qur'an dari Dia yang Mahakasih Mahasayang. sebuah kitab, yang ayat-ayatnya dijelaskan. Qur'an dalam bahasa Arab untuk kaum yang berilmu....." Nabi saw terus membaca. ketika sampai ayat sajdah, ia bersujud.

Sementara itu Utbah duduk mendengarkan sampai Nabi menyelesaikan bacaannya. kemudian, ia berdiri. Ia tidak tahu apa yang harus dilakukannya. Kaumnya berkata, "lihat, Utbah datang membawa wajah yang lain."

Utbah duduk di tengah-tengah mereka. perlahan-lahan ia berbicara, "Wahai kaum Quraisy, aku sudah berbicara seperti yang kalian perintahkan. Setelah aku berbicara, ia menjawabku dengan suatu pembicaraan. Demi Allah, kedua telingaku belum pernah mendengar ucapan seperti itu. Aku tidak tahu apa yang diucapkannya. Wahai kaum Quraisy! Patuhi aku hari ini. kelak boleh kalian membantahku. Biarkan laki-laki itu bicara. Tinggalkan dia. Demi Allah, ia tidak akan berhenti dari gerakannya. Jika ia menang, kemuliannya adalah kemulianmu juga."

Orang-orang Quraisy berteriak, "Celaka kamu, hai Abul Walid. Kamu sudah mengikuti Muhammad". Orang Quraisy ternyata tidak mengikuti nasihat Utbah (Hayat al-Shahabah 1:37-40; Tafsir al-durr al-Mansur 7:309, Tafsir Ibn Katsir 4:90, Tafsir Mizan 17:371) Mereka memilih logika kekuatan, dan bukan kekuatan logika.

Peristiwa itu sudah lewat ratusan tahun yang lalu. Kita tidak heran bagaimana Nabi saw. dengan sabar mendengarkan pendapat dan usul Utbah, tokoh musyrik. Kita mengenal akhlak Nabi dalam menghormati pendapat orang lain. Yang menakjubkan kita adalah perilaku kita sekarang. Bahkan oleh Utbah, si musyrik, kita kalah. Utbah mau mendengarkan Nabi saw. dan menyuruh kaumnya membiarkan Nabi berbicara. Jangankan mendengarkan pendapat kaum kafir. Kita bahkan tidak mau mendengarkan pendapat saudara kita sesama muslim. Seperti pembesar-pembesar Quraisy, kita lebih sering memilih shoot it out!

(Jalaluddin Rakhmat, "Tafsir bil Ma'sur", h. 131-133)

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


Nadirsyah Hosen's Home Page

>

This page is designed to be viewed by a browser which supports Netscape's Frames extension. This text will be shown by browsers which do not support the Frames extension.

Frame file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/link1.html
Frame file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/articles.html

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


Nadirsyah Hosen's Home Page

Who is Nadirsyah Hosen?

Link to Media on-line

Link to Islamic Site

Last Updated: 23 September 1998

Sign My Guestbook

View My Guestbook

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


Nadirsyah Hosen's Home Page

Nadirsyah Hosen

u

My Articles in English

u

My Articles in Indonesian

Nadirsyah Hosen

Department of History

University of New England

Armidale, NSW 2351

Australia

E-Mail: (nhosen@metz.une.edu.au)

Sign My Guestbook   View My Guestbook

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


Who is Nadirsyah Hosen?

About Me!

Hi all, My name is Nadirsyah Hosen. I was born in Jakarta, Indonesia. Right now, I live in Armidale, Australia.

In Jakarta, I am a lecturer in The State Institute for Islamic Studies (IAIN) "Syarif Hidayatullah". My special subject is Islamic law comparatively (Muqaranatul Mazahib fil Fiqh). On the other side, I am also interested in legal science. That's why I study in Faculty of Law at the University of Muhammadiyah Jakarta from 1993-now. However, the question is, why I am in Armidale if I still study in Jakarta?

This is the story. When I was trying to finish my study in Faculty of Law, I got scholarship from Australian Government in order to pursue my studies in Australia. So, I postpone my study in faculty of law and come to Armidale in order to study at The University of New England (UNE). At UNE I study Islamic Studies under Department of History. After graduating from UNE, I intend to continue and finish my study in Faculty of Law at The University of Muhammadiyah Jakarta.

In addition, I have a pretty wife whose name is R. Inna Inayah. Now she is also in Armidale.

Now, let me tell you about my father because he is a special man for me. My father's name is Prof. KH. Ibrahim Hosen. He is 80 years old. Furthermore, my father is a professor in Islamic Law and one of the chief of Indonesian Ulama Council. Since 1980 he has been holding a position as the chief of commission of Fatwa (legal advisory in Islam) in Indonesia. I am trying to put his opinions and articles in my Home page, insya Allah!

That's me!

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


Halaman 2

Klik, Masuk dan Temukan Manfaatnya:

u Media On-Line

u Indonesia Media Network

u Kompas

u Republika

u Media Indonesia

u Suara Merdeka

u Jawapos

u Suara Pembaruan

u Tempo Interaktif

u Gatra

u Ummat

u Panji Masyarakat

u Forum Keadilan

u CNN

Maju terus dengan senyum dan do'a bersama Nadir

1 Juni 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


Islamic Web Site

u Links to Islamic Web Site

u Isnet (Islamic Network)

u Centre of Islamic & Middle Eastern Law

u Islamic Law

u Al-Faraid Online

u Islamic Banking

u Modern Arabic Page

u Arabic Internet Directory

u MSA: Islamic Law Vocabulary

u Usul al-Fiqh al-Islami

u Islamic Computing Centre U.K.

u Islamic Law (Imam Khomeini)

u Islamic Bibliography

u Arabic News Online

u 9 Februari 1998

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


English

HTTP/1.1 200 OK Date: Mon, 12 Oct 1998 07:57:13 GMT Server: Apache/1.2.1 Last-modified: Mon, 09 Feb 1998 03:17:21 GMT Etag: "6c947-3ff-34de7541" Content-length: 1023 Accept-ranges: bytes Connection: close Content-type: text/html

My Articles in English

1. The Schools of Law in Islamic Law

2. Islam in Indonesia

3. Islam and Western Media

4. The Method of Succession in Islam

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


The Schools of Law in Islamic Law

THE SCHOOLS OF LAW IN ISLAMIC LAW

Nadirsyah Hosen

Islamic law is part of Islam itself. It has a long history from the time of the Prophet until today. Furthermore, it has different source, system, school of thought and so on with another system of law such as Western law and Customary law. In this essay, I try to outline the foundations of Islamic law. Afterwards, I discuss the reasons for the major divisions in Islamic theology which influenced the establishment of the major schools of law and, last but not least, I discuss the development of fiqh.

The Foundations of Islamic Law

Al-QurÕan is the first and the most important source of Islamic law. It contains more than 6,000 verses which is divided into 114 chapters. The QurÕan consists of manifest revelation (wahy zahir or wahy matluw), which is defined as communication from God to the prophet Muhammad, conveyed by the angel Gabriel, in the very words of God. The legal or practical contents of the QurÕan (al-ahkam al-Õamaliyah) constitute the basis of what is known as fiqh al-QurÕan, or the juris corpus of the QurÕan. There are close to 350 legal verses in the QurÕan, most of which were revealed in response to problems that were actually encountered.

A ruling of the QurÕan may be conveyed in a text which is clear and definitive meaning (qatÕi) or in a language that is open to different interpretations (zanni). A definitive text (qatÕi) has only one meaning and admits of no other interpretations. An example of this is the QurÕan states. ÒAnd be steadfast in prayer...Ó Another example is ÒThe adulterer, whether a man or a woman, flog them eighty stripesÓ

Furthermore, speculative meanings (zanni) in the QurÕan are opened to interpretation. An examples of speculative ruling in the QurÕan is the text which provides: ÒThe divorced women must observe three courses (quruÕ) upon themselves.Ó There is no doubt that this verse is authentic,but its meaning, in particular the precise meaning of the word quruÕ, is open to speculation. QuruÕ in Arabic term has two meanings, ÒmenstruationsÓ and Òthe clean periods between menstruations.Ó

The second source in Islamic law is the Sunna (prophetic legislation). It enacts its rulings in the following three capacities. First, it may simply reiterate and corroborate a ruling which originates in the QurÕan.Second, it may consist of an explanation or clarification to the QurÕan. Thirdly, it may consist of rulings on which the QurÕan is silent.

In addition, there are three kinds of the Sunna. There are the mutawatir which narrate a hadith from each era by such a large number of narrators that it is impossible to accept that they have collusion in propagating falsehood. Second, the mashhur is defined as a hadith which is originally reported by one, two or more Companions from the Prophet or from another Companion but has later become well-known and transmitted by an indefinite number of people. Finally, the ahad is a hadith which is reported by a single person or by odd individuals from the the Prophet.

The third source of Islamic law is IjmaÕ which means the agreement of the qualified legal scholars in a given generation and such consensus of opinion is deemed infallible. It is considered important on the authority of the Hadith: ÒMy community shall never agree in errorÓ. In addition, ijmaÕ is not a criterion of authority at all but simply the collective expression of a common religious conviction.\

Qiyas or analogy is the fourth source of Islamic Law. Joseph Schacht defines Qiyas that is directed towards achieving systematic consistency and guided by the parallel of an existing institution or decision. In addition, Nasr explains that:

As for Qiyas it means essentially to use human reason to compare an existing situation with one for which legislation already exists. If the QurÕan has banned wine it means that by analogy it has also banned any form of alcoholic drink whose effect is like wine, namely one which causes intoxication.

Actually, ijmaÕ and Qiyas are parts of Ijtihad. It is defined as the expending, on the part of mujtahid (scholar who uses ijtihad), of all that he/she is capable of in order to seek knowledge of the Islamic lawÕs injunctions. Furthermore, it is the most important source of Islamic law next to the QurÕan and the Sunna. The main difference between Ijtihad and both the QurÕan and the Sunnah is that Ijtihad is a continous process of development whereas the QurÕan and the Sunna discontinued upon the demise of the Prophet.

To sum up, there are four major sources in Islamic law: the QurÕan, the Sunna, IjmaÕ and Qiyas. However, IjmaÕ and Qiyas are parts of Ijtihad, so, generally, it could be said that the sources of Islamic law are the QurÕan, the Sunna and Ijtihad.

Islamic Theology and Islamic Law

When the Prophet died, the Companions discuss who would be their leader. The majority of Companions said that Abu Bakar was the right person because when the Prophet was sick, the Prophet chose Abu Bakr to be the Imam of prayer. Accordingly, it is an indication that Abu Bakr will be the leader of Muslim society. However, some of Companions believed that Ali bin Abi Thalib, the ProphetÕs son in law, was chose directly by the prophet to be the leader (khalifah or Imam).

It was the first time that Muslims had problem after the ProphetÕs death. History told us that since that time Muslims have separate into two groups. The majority was known as Ahl as-Sunnah wa al-JamaÕah (Sunni), and the other was identified as ShiÕa.

It is true that Sunni and ShiÕa were separate because of political interest. However, when they argued each others, they used the QurÕan and the Sunna. So, the issue jumped into theology. It was not end yet. Furthermore, the discourse of Islamic theology influenced the issue of Islamic law.

Although there were another schools of Islamic theology such as Kharijite, MurjiÕite, MuÕtazilite, etcetera, people recognised that Sunni and ShiÕa are the major schools in Islamic theology. Therefore, in this essay, I only present some SunniÕs and ShiÕaÕs views in order to understand the differences between them.

The fundamental difference between the ShiÕa and the Sunni is the doctrine of imamate. Accordingly, the Sunni believes that the leader of the Muslims is the Caliph. He is more of a temporal ruler than a religious chief; for in religious matters he has simply to follow the path of shariÕah. However, the concept of Imam among the ShiÕa is totally different. Imam is the final interpreter of the law on earth, He is leader not by the suffrage of the people, but by divine right.

In general, both of schools believe that the QurÕan is the first and the most important source. ShiÕa only accepted Hadith which is related by the Imam. ImamÕs words and sayings form a part of the Hadith literature in addition to the utterances of the Prophet although the distinction between the two is preserved. Therefore, in ShiÕaÕs system, the law is, in principal, continously being made as the Imam is always live. The ShiÕa allow ijtihad but assert that only the descendants of Imam Ali, and in his absence the Mujtahid, his servants and teachers of the true faith, can interpret law correctly. The law is founded upon the QurÕan, the Sunna and what is issued from the Imams.

The Sunni has four major schools in Islamic law. They are Hanafi, Maliki, ShafiÕi and Hanbali. Meanwhile, the ShiÕa has many sects and the major classifications is as follows: Imamiyya, Ismailiyya and Zaydiyya. All of those schools have different views and methods.

The Hanafi school is founded by Imam Abu Hanifa in the second century of the Islamic era at Kufa. His method was based on the QurÕan, the Sunna, IjmaÕ and Qiyas. He employed Qiyas more than the other scholars because the science of hadith had not developed fully by that time, and no recognised collections were available.

In addition, the Hanafi school used Qiyas more than hadith because Abu Hanifa lived at Kufa where was far from Medina--the centre of Islam. Furthermore, Abu Hanifa faced some problems that need the answers and he did not received hadith, because communication between Kufa and Medina at that time was not good as today, so he used Qiyas to answer the problems.

Abu Hanifa also used Istihsan, the law of preference of the stronger of the two indications on the ground of public policy and good. Istihsan is a unique principle developed by the Hanafi school. It should be mentioned here that the other schools refute istihsan as one of source of Islamic law.

The next school is the Maliki school. Imam Malik, the founder of the school, was born in Medina in 93 AH (711 CE). His chief book, Al-MuwattaÕ, is the oldest corpus of sunni law extant and is of interest because it forms a link between the fiqh literature of earlier days and the hadith collections of later times. His first source of law was the QurÕan and then the Sunna. He accepted IjmaÕ as the third source, but only ijmaÕ in Medina community. He took the practices of Medina community (Ôamal ahl Madinah) as the source of law because many Companions of the Prophet lived in Medina, so the practices of Medina community, he thought, were still original from the Prophet and CompanionsÕ traditions.

Furthermore, he used Qiyas but did not rely much on Qiyas. It could be understood, because Imam Malik lived in Medina, the centre of Islam. Unlike Abu Hanifah he had not trouble to receive the Hadith in order to answer the cases of Islamic law. He only used Qiyas when he faced some problems which were not mentioned in the Hadith. Finally, Imam Malik used istislah, consideration of public interest, as the next source of Islamic law.

The ShafiÕi school is the next school. Imam Muhammad ibn Idris as-ShafiÕi was born in Basra in 150 AH (767 CE). He went to Medina and studied fiqh and hadith under Imam Malik. Then, he went to Kufa in order to study fiqh under Muhammad ibn al-Hasan, one of scholars from the Hanafi school. It could be said that Imam ShafiÕi was influenced by both Maliki and Hanafi schools. The Sunni scholars recognised him as the creator of the classical theory of Islamic jurisprudence and is regarded as the founder of the science of Usul al-Fiqh.

Imam ShafiÕi took the QurÕan and the Sunna as the first source of law. Then, he used IjmaÕ but with different meaning. He refuted Imam MalikÕs opinion that only IjmaÕ in Medina Community was valid. ShafiÕi argued that IjmaÕ is the consensus of the majority of leading jurists in Muslim states; not only in Medina, Kufa or Bashra. In addition, ShafiÕi accepted Ijtihad and Qiyas, but he made a regulation to use them in order to limit the use of personal reasoning. He compromised Qiyas position between Imam Abu Hanifa and Imam Malik. Moreover, ShafiÕi refuted Abu HanifaÕs Istihsan and MalikÕs Istislah as source of law.

Lastly, Imam Ahmad ibn Hanbal was the founder of the Hanbali school. Actually, Imam Ahmad was the great of collector of Hadith and he studied fiqh under Imam ShafiÕi. Imam ShafiÕi used to say to Imam Ahmad: You have more knowledge about Hadiths and narrators than I do. So, if a hadith is authentic, then tell me. If it is authentic, I will accept it, even if it is (reported by narrators) from Kufa, Basra, or Damascus.

Imam Ahmad used An-Nusus (the QurÕan and the Sunna) as the first source of law. Then, he also accepted IjmaÕ and Qiyas. However, he preferred to use hadith daÕif (weak) than Qiyas. He interpreted Hadith literally and did not want to use Qiyas unless he had to. It could be said that his view was more traditional than Imam ShafiÕi.

Joseph Scacht reports that the Hanafi school is well represented in Iraq and Syria. It spread early to Afghanistan and Turkish central Asia. Furthermore, the Maliki school spread westwards from its first centres, Medina and Egypt, over practically the whole of North Africa and over Central and West Africa as far as it is Muslim. Moreover, the ShafiÕi school started from Cairo. There are considerable number of SafiÕis in Iraq. Finally, the ShafiÕi school was followed by Muslims in Indonesia, Malaya and the rest of South-east Asia. In addition, the Hanbali school was followed by Muslims in Saudi Arabia and Qatar.

After I discuss the sources of law that were used by Sunni schools of law above, now I move to the ShiÕa schools of law. The Immamiya school is the biggest school in ShiÕa tradition. It is divided into thirthy-nine sects with Isna Ashariyya (twelve Imam) is the majority one. Ishna Ashariyya school was known as the JaÕfari School who believes that the QurÕan is the first source of law. Then, the JaÕfari school believes that hadith is the second one. However, as I already mention above, they accepted hadith which is related only by the Imam, They refuted to use Qiyas and IjmaÕ as sources of law because IjmaÕ and Qiyas came from peopleÕs opinion. On the other side, they obey all of ImamÕs word because the Imams are maÕshum (Ishmah or immunity from error sin). One of the controversial issue in Islamic law is the mutÕa (temporary marriage contract) and the JaÕfari school allowed Muslims to do it. The JaÕfari law is practised in Iran today.

The other school in ShiÕa is IsmaÕiliyya. After the death of Imam JaÕfar, the sixth Imam, IsmaÕiliyya followed Ismail as the next Imam, therefore, they are generally, but inaccurately, known as the Seveners (sabÕiyya). In India, they consist of two main groups: the Khojas or the Eastern Ismailis and the Western Ismailis. The Khojas identify their Imam, for all practical purposes, with God; they hold that Ali ibn Abi Thalib was more God than man, while the Prophet is given a secondary position to him as hujjah.

The Zaydiyya school is the next school in ShiÕa tradition. It is closer to the Sunni school than the other ShiÕa schools. For example, the Zaidiyya school did not allow the mutÕa, so did the Sunni schools. After the death of Zayn al-ÕAbidin, the fourth Imam, the minority of ShiÕa followed Imam Zayd, so they were called by Zaydiyya. Meanwhile, the majority followed Imam Muhammad al-Baqir. The Zaydiyya school are followed by Muslims in the Yemen, South Arabia.

In addition, the ShiÕa schools believed that Muhammad al-Baqir was the first man who found the science of usul al-Fiqh (Islamic Legal Theory). However, the Sunni denied it and said that Imam ShafiÕi was the founder of it; not Muhammad al-Baqir.

The Development of Fiqh

At the time of Prophet, when people found problems in Islamic law, they could ask the Prophet and then the Prophet would answer it by AllahÕs messages (divine revelation). However, the Prophet sometimes answered the question using his own opinion because there was no message from Allah at that time. It means, the Prophet in some cases used Ijtihad to solve the problems. The Prophet is reported to have said, ÒWhen I do not receive a revelation (wahy), I adjudicate among you on the basis of my opinion (raÕy)Ó. It could be said that the development of fiqh started at that time.

After the ProphetÕs death, the period in Islamic law was followed by rule of the first four Caliphs, usually called the Òorthodox caliphsÓ (al-Khulafa ar-Rashidun). During this period the teachings of the QurÕan and the precedent of the Prophet were applied not only to conditions that had existed before but to new situations brought about by the rapid spread of Islam outside the homogenous atmosphere of Arabia.

Afterwards, there were UmayadÕs and AbbasidÕs dynasty respectively. Islam areas were larger than before; from Central Asia to Spain. It means, there were many problems which not mentioned in the QurÕan and the Sunna. Ijtihad played its function at this point.

In addition, when Muslims in the time of the Prophet and al-Khulafa ar-Rashidun used Ijtihad, the procedures of Ijtihad as Islamic legal science were not completely formulated yet. Afterwards, Muslims scholar thought to form Ijtihad not only as interpretation but also as methodology of thought in Islamic law. The schools of Islamic law, that I already mentione above, were born in this period. The Sunni schools, such as Hanafi, Malki, ShafiÕi and Hanbali, and the ShiÕa schools, such as Immamiya, IsmaÕiliyya and Zaydiyya contributed their ideas in developing Fiqh.

In this period, Muslims are free to choose the school of law that they liked. The schools of Islamic law respected each others and they never claimed that their views were the only truth. However, little by little, the majority of Muslims started to think that they had all the answer to each problems, so they did not need ijtihad anymore. Scahcht illustrated in An Introduction to Islamic Law: It will have become clear from the preceding paraghraphs that Islamic law, which until the early ÔAbbasid period had been adaptable and growing, from then onwards became increasingly rigid and set in its final mould.

Unfortunately, Islamic state was separated into some areas and each areas announced one schools of law as the formal school. Each areas practiced Islamic law by following the formal school. Step by step, the leader of Islamic state was legitimised by the schools of law. Political interest influenced the development of the school of Islamic law. Furthemore, Muslims were not free anymore to choose any schools that they liked. For example, Ibn al-Salah (643 AH/1246 CE) claimed that following one of the four Imams was obligatory (wajib).

People called this era by Òthe closing of the gate of IjtihadÓ or Òthe closing of the door of Ijtihad.Ó It means, the door or the gate was still there, but it was closed. Ijtihad as a concept still existed, but the operation of Ijtihad was no longer. The opinions of earlier generations began to be treated as sacred. As a result, new thingking was never taken seriously. On the other words, fiqh was not developed anymore. It was considered a dark era in the history of fiqh.

However, a minority of Muslims scholars such as Muhammad Abduh, Shah Wali Allah al-Dihlawi, Muhammad bin Ali as-Sanusi, believed that the gate of Ijtihad could not be closed. In fact, they were trying to open the door or the gate of Ijtihad by using Ijtihad again. Moreover, some 20th century scholars such as Fazlur Rahman and Abdullahi Ahmed an-NaÕim and even Mahathir Muhammad, Prime Minister of Malaysia, have contributed their ideas in term of the renewal of Islamic law.

In addition, there are currently some problems for which Muslims do not have all the answers.Genetic engineering, banking and human rights in Islamic law are examples of phenomena that need further interpretation under Islamic law. The other problem is how to implement Islamic law in some Muslim countries whose specials characterised such as traditions, politics, areas and so on. To do this Muslims scholars will need to use Ijtihad.

Conclusion

Generally, There are four main sources of Islamic law: the QurÕan, the Sunna, IjmaÕ and Qiyas. Each of schools of law has different opinions using those sources in particular. Some of them also used Istihsan and Istislah, but it could be said that, strictly speaking, at least, all of the schools of law used the QurÕan and the Sunnah.

In addition, the development of fiqh, actually, was started at the time of the Prophet. However, after the ProphetÕs death, Muslims did not agree who would be the ÒsuccessorÓ of the Prophet in order to lead them. Since that time, Muslims have separated into two major groups: the Sunni and the ShiÕa. Each groups defensed their views using the QurÕan and the Sunna. It could be said that the discourse was changed; from politic to theology.

When the schools of Islamic law were born, Islamic theology influenced their methodology. For example, the position of Imam in the ShiÕa schools of law were more important than in the Sunni schools of law. The sunni schools influenced the methodology of the Hanafi, the Maliki, the ShafiÕi and the Hanbali. Furthermore, the ShiÕa influenced Immamiya, IsmaÕiliyya and Zaydiyya. However, at that time, all of the schools of law respected each others until the era of the closing of the door of Ijtihad came. Each schools of law, that were supported by different Islamic areas, started to claim that their school are true and the others were wrong.

The current development of Ijtihad involves some scholars who are trying to use Ijtihad again in order to open the gate of Ijtihad and to answer the questions to do with phenomena which are not mentioned in both the QurÕan and the Sunna. An obvious question to ask is: If Muslims believe that fiqh is adaptable to social change, are they hindering this process through rejection of Ijtihad? [*]

Bibliography

al-Alwani,Taha Jabir, Source of Methodology in Islamic Jurisprudence , The International Institute of Islamic Thought, USA, 1993

al-Alwani, Taha Jabir, ÔThe Crisis in Fiqh and the Methodology of IjtihadÕ, American Journal of Social Sciences, Vol. 8, no. 2, 1991

al-Alwani, Taha Jabir, ÔThe Crisis of Thought and IjtihadÓ, American Journal of Islamic Social Sciences, vol. 10, no.2, 1993

Coulson,N.J, A History of Islamic Law, Edinburgh University Press, 1964

Fyzee, Asaf.A.A, Outlines of Muhammadan Law, Delhi, Oxford University Press, Fourth edition, 1974

Kamali, Mohammad Hashim, Principles of Islamic Jurisprudence, Islamic text Society, Cambridge, 1991,

Kamali, Mohammad Hashim, ÔSources, Nature and Objectives of ShariÕahÕ, The Islamic Quarterly, Vol. XXXIII, no. 4, 1989

Nasr, Seyyed Hossein, Ideals and Realities of Islam, Aquarian, 1994

Schacht, Joseph, An Introduction to Islamic Law, Clarendon paperbacks, 1993

Syaltout, Mahmud, Al-Islam Aqidah wa SyariÕah, Dar as- Syurq, Beirut, 1988

Vikor, Knut S, The development of Ijtihad and Islamic Reform 1750-1850, paper presented to the Third Nordic Conference on Middle Eastern Studies: Ethnic Encounter and Culture Change, Joensuu, Finland, 19-22 June 1995

Back to main page

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


Islam in Indonesia

ISLAM IN INDONESIA

Nadirsyah Hosen

Indonesia is the biggest Muslim countries in the world. It is located in Southeast area which is, in fact, far from Middle-East, the center of Islam. Although it could be said that Muslims in Indonesia follow the rule of Islam as same as Muslims in everywhere, Islam in Indonesia has the unique attitudes in order to practice Islam daily. Clifford Geertz describes Indonesian Islam in his book: "Compared to North Africa, the Middle East, and even to Muslim India, whose brand of faith it perhaps most closely resembles, Indonesian Islam has been, at least until recently, remarkably malleable, tentative, syncretistic, and, most significantly of all, multi voiced."1

In this essay, I try to analyse the unique qualities of Indonesian Islam. First of all, I will discuss how Islam came to Indonesia. Second, I will describe the interaction between Islam and other religions in Indonesia and how Indonesian culture influenced the practice of Islam. Finally, I will present my reflection of Islam in Indonesia.

How did Islam come to Indonesia?

Many scholars believe that Islam came to Indonesia from India.2 However some scholars such as G.E. Marrison and T. W. Arnold say that Islam in Indonesia did not come from India, but from Coromandel and Malabar. Furthermore, Marrison and Arnold make a note that Islam not only came to Indonesia from Coromandel and Malabar, but also from Arab. In addition, S.M.N. Al-Attas is another scholar who believes that Islam came to Indonesia from Arab.3

What is the impact of this debate? If Islam came to Indonesia from India, people might argue that Islam in Indonesia is not ÒoriginalÓ. This means that before Islam arrived in Indonesia, Indian culture had influenced it. Many Muslims scholars, in Indonesian Conference 1969 and 1978, did not agree with that. They believed that Islam came to Indonesia from Arabin order to argue that Islam in Indonesia as same as Islam in Arab; as original as Islam in Middle-East.4

However, as a matter of fact, when Islam came to Indonesia, Hinduism and Buddhism were the religions that were followed by Indonesian. The effect was clear that Buddhist mystic practices got Arabic names, Hindu Rajas suffered a change of title to become Muslim Sultans.5 Although several scholars believe that Islam in Indonesia came from Arab, but it could not be said that Islam in Indonesia is ÒoriginalÓ because Islam faced the reality that the practice of Hinduism and Buddhism, which are actually from India, had existed before.

Another thing is some scholars such as Geertz and Bellwood believe that Islam was brought by merchants.6 However, A. Johns in his article Muslim Mystics and Historical Writing writes: ÒTo say simply that Islam came with trade is to beg the question. it is not usual to think of sailors or merchants as bearers of a religionÓ.7 Furthermore, he offers another theory that the Sufi teachers were the important thing in the spread of Islam to Indonesia. According to Johns, these teachers, by virtue of their charismatic authority and magical power, were able to marry the daughters of Indonesian nobility, and thus gave their children the prestige of royal blood, in addition to the divine aura of religious charisma. Moreover, he concludes: ÒIslam could not and did not put down roots among the people of the Indonesian states or win their rules until it was preached by the Sufis.Ó 8

Interaction between Islam and Other Religions

Howard M. Federspiel, by quoting Kenneth P. Landon, writes that the dominant religious pattern at the time Islam entered the Indonesian Archipelago was a mixture of pagan animism and a mysticism superimposed on it during the Buddhism and Hinduism periods.9 In Java, whose culture still influenced Indonesian political style, religious system commonly consists of a balanced integration of animistic, Hinduistic, and Islamic elements. Hence, Clifford Geertz divides Indonesian Islam into three groups. The abangan is the first sub variant within the general Javanese religious system. Second, the purer Islam is the sub tradition he called santri. Third, the Prijaji is the elite group who stressed neither the animistic element in the over-all javanese syncretism as did the abangans, nor the Islamic as did the santris, but the Hinduistic.10 The question is why was Islamic society influenced by Hindu-Buddhism and animism?

To answer the question above, I look at the process of islamisation in Indonesia. If I borrow JohnsÕ theory, which I already mentioned above, that the Sufis played the biggest role in islamisation, it could be said that the teaching of the Sufi made Indonesians accepted Islam. Taking over where Buddhism had left off, Islamic mysticism (tasawwuf) was able to make considerable impact on the Indonesians, and, in the early period, the Sufi was highly regarded and honoured. In north Sumatra in the last half of the sixteenth century, the most highly respected religious scholars were all mystics. In Java, the nine walis who, according to Javanese history, were responsible for the spread of Islam in that island, were also mystics.11 Those Sufis succeeded to accommodate elements of non-Islamic culture into Islam itself. On the other words, Johns explains:

"Thus the Sufi speculative system, whilst not an explicit part of the teaching of Muhammad, can not properly be dismissed as an acceration so long as it remained within the orthodox tradition: it dealt with a different segment of the religious life. Yet this speculative system, combined with the missionary zeal of the Sufis, and their readiness to put to their own use elements of non-Islamic culture, was one of the greatest single factors involved in the spread of Islam in the Indian sub-continent and the Indonesian countries."12

The method of transmission between Indonesian culture into Islam was gradual. Sufis tried not to make a radical change in IndonesiansÕ faith. For example, Sunan Kalijaga, one of the Sufis in Indonesia, connected Indic Java with Muslim Java. Sunan Kalijaga was seen as the bridge between two high civilisations, two historical epochs, and two great religions: Hindu-Buddhism and Islam.13 The Sufis creatively modified the already popular Hindu epic of Ramayana and Mahabharata to teach Islam through the shadow-puppet play (wayang kulit) and gamelan (set of metal instruments) music. They also invented songs, poets, sport games, festivals, and even child's play and traditional cakes to propagate Islam. These tactics proved to be very effective in making Islam the major religion among the Javanese.Ê

Ira M. Lapidus presents an interesting fact about the Mataram state in Java. According to Lapidus, the Mataram state combined Islamic and Hindu concepts of rule. Thus, Mataram society was in name Islamic but the actual organisation of state was based upon Hindu and Javanese mythical and cosmological conceptions. 14

Many Indonesians called themselves Muslims, and the influence of the ulama who represented conventional Islamic beliefs and practices was considerable. However, village culture was in fact compounded of animist, Hindu, and Islamic elements. For example, the slametan is the primary village ritual. It is the Javanese version of what is perhaps the worldÕs most common religious ritual, the communal feast, and, it symbolises the mystic and social unity of those participating in it.15 A slametan was given to mark such important life events as birth, marriage, illness and death, village ceremonies of purification and Muslim holidays. Its symbolic purpose was to organise society, regulate behaviour and feeling, and ward off the forces which threatened to bring disorder and chaos into everyday life. The ceremonial itself was marked by a short speech given by the host, a prayer or QurÕanic passage chanted in Arabic, followed by a meal.16

After the SufisÕ death, many Indonesians did not realise that their practice of Islam was not in the form of Islam purely. Javanese people are keeping to practice Islam as the Sufis taught them and to practice their customs as the Sufis allowed them. Therefore, we find the tradition of slametan, which is formed by both traditions of Hindu and Islam, still exists today. According to Nies Mulder, nowadays, almost all Javanese will acknowledge themselves as Muslims blending Islamic thought and practice with kejawen (Javaneseness or Javanism) elements.17 For example, the tradition to make ÒcelebrationÓ of death after seven days, forty days, and hundred days. Actually, that tradition was never happened at the time of Prophet.

Reflection

After presenting the unique of Islam in Indonesia, the most important question is : Can we say that Islam in Indonesia against the principles of Islam? I am afraid the answer is no! History tells us that when Islam came to Mecca, Islam did not disregard all the Arabia customs. In fact, Islam modified several customs and accepted as one of the rule of Islam. For example, Islamic law in cases of mahr and idda did not attempt to eradicate the basic concepts of existing customary practices. N. J. Coulson explains more about that:

"As regards marriage the QurÕan commands that the wife shall receive the dower (mahr) payable by the husband. While payments to the wife herself were sometimes made in pre-Islamic times, the basic concept of marriage under some forms of the customary law was that of a sale of the woman by her father, or other near male relative, who received, qua vendor, the purchase price paid by the husband. The effect of this simple QurÕanic rule, then, is to transfer the wife from the position of a sale-object to that of a contracting party who, in return for her granting the right of sexual union with herself, is entitled to receive the due consideration of the dower. She is now endowed with a legal competence she did not possess before."18

It is clear from the example above that Islam not only recognised the Arabia custom but Islam also modified it. This means that Islam should be tolerant to the other customs. In addition, the verses of the QurÕan was not given altogether at one time, but the qurÕan came gradually. The QurÕan has more than 6.000 verses and those verses have given one by one in many times for 23 years. One of the aim of this method is to give Muslims chance to understand Islam. This method was used by the Sufis in Indonesia. Therefore, the Sufis taught Islam to Indonesians gradually. Consequently, Islam in Indonesia adopted some Indonesian customs. Moreover, Islamic law introduced one norm: al-Õadah al-muhakkamah (roughly translation: what is proven by custom is like that which is proven by ShariÕah). This means that custom which does not contravene the principles of Islamic law is valid and authoritative.19 Those arguments are given in order to prove that the process of islamisation in Indonesia is valid and does not against the principles of Islam.

Despite some critiques of its unique, the unique of Indonesian Islam contains some advantages. John L. Esposito believes that a region where Islam once spread peacefully and rapidly through the efforts of traders and mystics is a major center of business and religious revitalisation. He directly points out Indonesia and Malaysia as the next center of a dynamic force in the renewal of Islam and Muslim societies.20 In addition, Bassam Tibi states that 85 percent of the 193 million Indonesians are Muslims but also part of 300 different ethnic cultures. That is why, according to him, the great cultural variety is a main characteristic of Indonesian Islam. Moreover he believes that Indonesia is a model for the Islamic civilisation in transition to the 21st century.21

Conclusion

Although there is a debate in order to decide whether Islam came to Indonesia from India or from Arab, Islam in Indonesia has a unique form which might be different with the other Muslim countries. When Islam came to Indonesia, there were other religions and many customs lived in Indonesia. Therefore, it should be said that Indonesian culture influenced Muslims in Indonesia to understand and to practice Islam daily. The role of the Sufis gave good contribution to form Indonesian Islam that is adaptable to social change and tolerable to other religions and customs.

Although Islam in Indonesia has a unique form, it must be said that the form does not against the principles of Islam. The unique form of Indonesian Islam should be seen as the benefits of Indonesia. That is why Esposito and Tibi estimate that Indonesia will be the next center of Islam in the world. (*)

Endnote: (1). Clifford Geertz, Islam Observed: Religious Development in Morocco and Indonesia, The University of Chicago Press, 1971, p. 12.

(2). G.W.J. Drewes, ÔNew Light on the Coming of Islam to IndonesiaÕ, in Ahmad Ibrahim, Sharon Siddique, Yasmin Hussain (comp.), Readings on Islam in Southeast Asia, Institute of Southeast Asian Studies, Singapore, 1985, p. 7; Geertz, The Religion of Java, The University of Chicago Press, 1979, p. 124.

(3). Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII, Mizan, Bandung, 1995, pp. 28-29.

(4). ibid.

(5). Geertz, The Religion of Java, p. 125.

(6). Geertz, The Religion of Java, p. 126 and Peter Belwood, Prehistory of the Indo-Malaysian Archipelago, Academic Press, NSW, 1985, p. 140.

(7). A. Johns, ÔMuslim Mystics and Historical WritingÕ, in D.G.E. Hall (ed.), Historians of South East Asia, Oxford University Press, 1961, p. 40.

(8). Johns, ÔSufizm as a Category in Indonesian Literature and HistoryÕ, Journal Southeast Asian History, vol. 2, no. 2, July 1961, pp. 14-15.

(9). Howard M. Federspiel, Persatuan Islam: Islamic Reform in Twentieth Century Indonesia, Cornell University, New York, 1970, p. 1.

(10). Geertz, The Religion of Java, p. 5-6.

(11). Federspiel, op.cit., p. 2.

(12). Johns, loc.cit.

(13). Geertz, Islam Observed, p. 27.

(14). Ira M. Lapidus, A History of Islamic Societies, Cambridge University Press, USA, 1993, pp. 480-482.

(15). Geertz, The Religion of Java, p. 11.

(16). Lapidus, op. cit., p. 483.

(17). Nies Mulder, ÔContemporary Cultural Dynamics in JavaÕ, in Manfred Oepen and Wolfgang Karcher (eds.), The Impact of Pesantren in Education and Community Development in Indonesia, P3M, 1987, p. 46.

(18). N. J. Coulson, A History of Islamic Law, Edinburgh, 1964, p. 14.

(19). Muhammad Hasan Kamali, Principles of Islamic Jurisprudence, Islamic Text Society, Cambridge, 1991, p. 284.

(20). John L. Esposito, ÔIslamÕs SoutheastShift, Asiaweek, April 4 1997, p. 64.

(21). Bassam Tibi, ÕA New Nascent Muslim Center in Southeast Asia, Indonesia Media Network, http://www.imn.co.id/analysis/political/9512/02/ bassam.html.

Bibliography

Azra, Azyumardi, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII, Mizan, Bandung, 1995.

Belwood, Peter, Prehistory of the Indo-Malaysian Archipelago, Academic Press, NSW, 1985.

Coulson, N. J., A History of Islamic Law, Edinburgh, 1964.

Drewes, G.W.J., ÔNew Light on the Coming of Islam to IndonesiaÕ, in Ahmad Ibrahim, Sharon Siddique, Yasmin Hussain (comp.), Readings on Islam in Southeast Asia, Institute of Southeast Asian Studies, Singapore, 1985.

Esposito, John L., ÔIslamÕs Southeast Shift, Asiaweek, April 4 1997.

Federspiel, Howard M., Persatuan Islam: Islamic Reform in Twentieth Century Indonesia, Cornell University, New York, 1970.

Geertz, Clifford, Islam Observed: Religious Development in Morocco and Indonesia, The University of Chicago Press, 1971.

Geertz, Clifford, The Religion of Java, The University of Chicago Press, 1979.

Johns, A. H., ÔSufizm as a Category in Indonesian Literature and HistoryÕ, Journal Southeast Asian History, vol. 2, no. 2, July 1961.

Johns, A.H., ÔMuslim Mystics and Historical WritingÕ, in D.G.E. Hall (ed.), Historians of South East Asia, Oxford University Press, 1961.

Kamali, Muhammad Hasan, Principles of Islamic Jurisprudence, Islamic Text Society, Cambridge, 1991.

Lapidus, Ira M., A History of Islamic Societies, Cambridge University Press, USA, 1993.

Mulder, Nies, ÔContemporary Cultural Dynamics in JavaÕ, in Manfred Oepen and Wolfgang Karcher (eds.), The Impact of Pesantren in Education and Community Development in Indonesia, P3M, 1987.

Tibi, Bassam, ÕA New Nascent Muslim Center in Southeast Asia, Indonesia Media Network , http://www.imn.co.id.

back to main page

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/4c.html

HTTP/1.1 200 OK Date: Mon, 12 Oct 1998 07:58:28 GMT Server: Apache/1.2.1 Last-modified: Tue, 03 Feb 1998 06:16:26 GMT Etag: "8bba-4bc0-34d6b63a" Content-length: 19392 Accept-ranges: bytes Connection: close Content-type: text/html

Islam and Western Media

Nadirsyah Hosen

As media has played a big role in the modern world, particularly in the West, the news media is a major source for information about Islam. It is the media that reports the situation in Iraq after Saddam Hussein sent his troops to Kuwait. It brought the news in Libya to the readers in the West, especially when Muammar Khaddafi condemned the U.S. It is also the media that quoted Ayatollah Khomeini who said that Western was a big Satan. Western people, then, learn about Islam from that news. Therefore, how the media describes Islam will be an important factor for Western people in understanding Islam.

In this essay, I will discuss the ways in which the Western Media tends to portray Islam and Muslims. Afterwards, I will present the negative and positive response of Muslims in reacting to the Western media. Finally, the idea of productive compromise between the main protagonists will be evaluated.

How Islam is Imaged in Media?

According to Akbar S. Ahmed, Muslims perceive the Western media as hostile. For Ahmed, the general attitude of hostility is largely true. Western programmes about Muslims are often slanted to suggest negative images of Muslims.1 In addition, H. V. Brasted writes that Islam has been imaged negatively as fanatical, bloodthirsty and socially repressive in the last two centuries.2

Furthermore, John L. Esposito believes that publishing houses, journals, consulting firms and the media seek out that which captures the headlines and all too often confirms stereotypes and fears of extremism and terrorism. He points out how often any reference to an Islamic Organisation inevitably includes adjectives like 'fundamentalist', 'conservative', and 'extremist'.3

Moreover, Edward Said writes in Covering Islam that today Islam is defined negatively as that with which the West is radically at odds, and his tension establishes a framework radically limiting knowledge of Islam. So long as this framework stands, According to Said, Islam as a vitally lived experience for Muslims, cannot be known. This unfortunately, is particularly true in the United States, and only slightly less true in Europe.4

Esposito states that headlines announce the possibility of a worldwide Islamic uprising and a clash of civilisations in which Islam may overwhelm the west. He gives an example that television viewers see the bodies of Coptic Christians and tourists killed by Egyptian extremists and take in reports of Algerian militants' pitched battles with police. Furthermore, he points out that all fuel alarmist concerns reflected in publications and conferences with title like 'Islam: Deadly duel with Zealots', 'Awaiting God's Wrath: Islamic Fundamentalism and the west', and 'Roots of Muslim rage'.5

The Media not only uses words to describe Islam negatively, but it also use pictures. For example, Time (Australian), on 15 June 1992, put the pictures of weapon and mosque in its cover. The message is clear; to make a connection between the mosque and the weapon. No picture is pure image.6 This kind of picture can talk more than hundreds words.

However, it must be said that not all media describe Islam negatively. As an example, The Economist, on 31 May 1997, presented an article under the title: Islam's many faces. This article briefly described the differences of Islam in several countries and its concluded that Islam has many faces.7 This means that the readers should look at many Islamic countries before making conclusion about Islam.

Magdoline Asfahani, a student at the University of Texas, who writes about her experience as a woman of Arab who grew and study in U.S. She shows on televisions how Islam has been imaged negatively. Therefore, her classmates tell her that she came from uncivilised, brutal place and anti-American.8 It is amazing that this essay was published in Newsweek . On one hand, Asfahani's essay gives a prove how media give a good contribution in making many Americans misunderstood Islam. On the other hands, when Newsweek published Asfahani's essay, it proved that not all media has made negative image of Islam.

In January 1981, The Plain Truth, an internationally popular monthly magazine distributed free of charge, printed in seven languages by the Worldwide Church of God, published an article under the heading 'Seeing the World Through Islamic Eyes'. It starts by stating that "it is time to dispel widespread myths and misconceptions about this important religion, and to see what the Bible says about Islam and world future."9

Although not all Western media provides a bad image of Islam, Many Muslims feel that Western media tends to "attack" their religion. The question is how do Muslims react to the Western Media?

Muslim Reactions

Generally, there are two reactions to the Western Media, positive and negative. Akbar S. Ahmed can be seen as a Muslim who reacts proportionally; not emotionally. Ahmed says that Muslims have to discover how to use media to project ideas and images of their own culture and civilisation.10 Imam Aga Khan is another example. Unlike Ayatullah Khomeini, he believes that there should be a bridge between the West and the Islamic world.11

A good news comes from Mahathir Mohamad, Malaysian Prime Minister, who launches the Multimedia Super Corridor for electronic commerce. He says that he will not censor the internet. Furthermore, he is not worry that the media revolution will invite cultural domination by the West. He concludes that he is anti-Western to the extent that some people in the West are anti-Eastern. 12

The negative reactions, for example, come from the Jamaat-i-Islami political party in Pakistan. According to Ahmed, a member of the Jamaat-i-Islami announced in public that if Madonna or Michael Jackson were to be invited to Pakistan the party would not only agitate against the government for allowing the invitations but ensure that the functions were disrupted. More zealous members promised to break the legs of those who participated. 13

However, does the negative reactions will change the image of Islam? Before answering this question, I will analyse the possible motive of several Western media by imaging Islam negatively. Is it purely anti-Islam, or is it only pure-news?

More and more people are searching for a spiritual element in their lives, whether it is inside a Muslim mosque, Catholic cathedral or through a New Age shaman leading a wilderness vision quest. It should be said that the media sees an opportunity to sell religions news to the readers. Commercial issue is considered as one motive for Western media to blow up the story about Islam. As a matter of fact, approximately six million Muslims live in America.14 It is understood that when media publishes controversial stories of Muslims, it will attract people--Muslims and the others-- to buy and read the news.

The arrest of suspects in the New York World Trade Center bombing in 1993 led to exploration in the news media of their possibility links a radical Islamic group. Yvonne Haddad, a history Professor at the University of Massachusetts, commented the media news by saying that the press needs to sell stories, and Islamic terrorism sells. This means that the bombing was a big story and it would become bigger if the media related the bombing to the Islamic groups.

However, most news stories fall into one of several stereotypical approaches to reporting, and stories on religion are no exception.15 Many reporters have lack of understanding Islam and only show a negative side and neglect the other side. It is true that the Media is giving increasing coverage to religious issues. But it is also true that religion reporters are now expected to have a more specialised background.

Western media not only publishes "a bad story" about Islam, but, again, because of lack of understanding of religions, sometimes the media publishes a bad story about other religions too, including Christian. That is why Martine E. Marty is happy when The Dallas Morning News introduced a new section devoted to religion and it was well-received by the public because its journalists successfully present the information in an unbiased manner.16 Bias information can be happened to any religions in the media.

Another motive is politics. The conflict between Arab and Israel and the Islamic revolution by Ayatullah Khomeini in Iran, directly or indirectly, contribute in pushing media to make a news of Islam. Although Many U.S. officials deny any connection between the negative portrayal of Islam in the press and U.S. policy, it should be said that the fear of Islam is happened in U.S. and the other Western countries.17

Muslims can not only blame the Western countries for that fears because many Muslim leaders such as Muammar Khaddafi, Saddam Hussein, Ayatullah Khomeini, Taliban in Afghanistan and Hasan Turabi tend to condemn the Western culture. Western people got opportunity to legitimate that fears when Saddam Hussein sent his troops to Kuwait. and Media is influenced by this fear too.

Therefore, Muslims should not feel that the Western Media has made a negative image of Islam just because the Westerns are anti-Islam or because they hate Islam it-self. Maybe the Western media just interests in selling controversial news, and unfortunately, the reporters have lack of understanding of Islam, so they make a wrong image accidentally. They did not meant to make a negative image, but they did. It could be also possible to say that many Muslim leaders also contribute to give a bad image of Islam by showing demonstratively that they are different with Western politically, ideologically and culturally.

All of Muslims reactions to the Western media, whether positive or negative reactions, should consider economical or political issue or the other perspectives before make a judgment that there is a "war" between Western media and Muslims. Therefore, Muslims, in reacting to the fear of non-Muslims, do not have to create a kind of defensive posture within their societies and a combative climate based on militant rhetoric which blames outside conspiracies.

What's Next?

There are many steps that can be taken to help understanding between Islam and the media. The efforts needs to come from both sides. First, the media needs to take a more balanced and more understanding position. They must also avoid the trap of using loaded words like fundamentalism which could judgment and create prejudice.18

The Western media must look at Islam objectively. The Western media will fail to analyse Islam clearly, if they do not distinguish three things: Revelation, interpretation of Revelation, application of Islam. When they analyse the situation in Iraq, for example, they should ask philosophical questions before they make a conclusion: Do the Qur'an and the Sunna mention what Saddam Hussein did? Or is it only Saddam Hussein's interpretation or understanding of Islam? Or is it only a special aspect of the Iraqi society such as its culture, politics, economy, and so on that can not be generalised to the other Middle-East countries?

Second, Muslims should ask: does their negative reaction will change the image of Islam in Western people? I am afraid the answer is no. Muslims must implement their reactions by giving proportional information in the media such as newspapers, magazines, radios, televisions and internet. Giving proportional information can make the balanced image of Islam between Western views and Muslims views.

At the moment, few Muslims are trying to provide information about their religion. In Australia, there are Australasian Muslim Times (AMUST) and Australian Islamic Radio (AIR). 19 In World Wide Web, many home pages are made to provide information about political and cultural issues in several Islamic countries. In addition, many Muslim scholars publish many books which describe Islam to the Western people.

However, proportional information is a key word. This means that Muslims must recognise that there are other values in the world which should be respected. Muslims do not have to provide information to the West that, by quoting the Qur'an and the Prophet, claim that Islam is the only truth. Furthermore, Muslims should provide information to the West that Muslims have the right to participate in the modern world order, so Muslims and the other people can contribute to solve the world's problem such as implementing human rights, helping poor people, reducing the nuclear weapons and so on.

[*]

End Note

1. Akbar S. Ahmed, Living Islam: From Samarkand to Stornoway, Facts On File, New York, 1994, p. 194.

2. H. V. Brasted, 'The Politics of Streotyping: Western Images of Islam', Manushi, no. 98, January-February 1997, p. 7.

3. John L. Esposito, The Islamic Threat: Myths or Realities ?, Oxford University Press, Oxford, 1992, p. 202.

4. Edward W. Said, Covering Islam: How the Media and the Experts Determine How We See the Rest of the World, Routledge Kegan Paul Ltd., London, 1981, p. 155.

5. Esposito, 'Political Islam: Beyond the Green Menace', Current History, January 1994.

6. See John Hartley, The Politics of Pictures, Routledge, 1992, p. 28.

7. 'Islam's Many Faces', The Economist, vol. 343, no. 8019, 31 May 1997, p. 14.

8. Magdoline Asfahani, 'Time to Look and Listen', Newsweek, vol. 128, no. 23, 2 December 1996, p. 18.

9. Mubashar Ahmad, 'The Changing Perception of Islam in American Pluralistic Society', http://www.utexas.edu/students/amso/changing_perception.html.

10. Ahmed, op.cit., p. 197.

11. Imam Aga Khan, 'Perspective from the Muslim World: the Right to Hope', Vital Speech, vol. 62, no. 22, 1 September 1996, p. 688.

12. Nathan Gardels, 'From Mosque to Multimedia in Malaysia: Interview with Malaysian Prime Minister Mahathir Mohamad', New Perspectives Quarterly, vol. 14, no. 2, Spring 1997, p. 4.

13. Ahmed, op. cit., p. 196.

14. Bob Summer, 'The Need to Understand Islam', Publishers Weekly, vol. 241, no. 19, 9 May 1994, p. 31

15. Mark Silk, 'How Religion Makes the News: Conventions of Reporting', The Christian Century, vol. 112, no. 31, 1 November 1995, p. 1012.

16. Martin E. Marty, 'Covering religion', The Christian Century, vol. 113, no. 20, 19 June 1996, p. 646.

17. Fawaz A. Gerges, 'Islam and Muslims in the Mind of America" Influences on the Making of U.S. Policy', Journal of Palestine Studies, vol. 26, no. 2, Winter 1997, p. 68.

18. Ahmed, op. cit., p. 210.

19. See Daryl Champion, 'Muslims and the Media in Australia', Journal of Arab, Islamic and Middle Eastern Studies, vol. 1, no. 2, 1994, pp. 8-24.

20.

Bibliography

Ahmed, Akbar S., Living Islam: From Samarkand to Stornoway, Facts On File, New York, 1994.

Ahmad, Mubashar, 'The Changing Perception of Islam in American Pluralistic Society', http://www.utexas.edu/students/amso/ changing_perception.html.

Asfahani, Magdoline, 'Time to Look and Listen', Newsweek, vol. 128, no. 23, 2 December 1996.

Brasted, H. V., 'The Politics of Streotyping: Western Images of Islam', Manushi, no. 98, January-February 1997.

Champion, Daryl, 'Muslims and the Media in Australia', Journal of Arab, Islamic and Middle Eastern Studies, vol. 1, no. 2, 1994.

Esposito, John L., 'Political Islam: Beyond the Green Menace', Current History, January 1994.

Esposito, John L., The Islamic Threat: Myths or Realities ?, Oxford University Press, Oxford, 1992.

Gerges, Fawaz A., 'Islam and Muslims in the Mind of America" Influences on the Making of U.S. Policy', Journal of Palestine Studies, vol. 26, no. 2, Winter 1997.

Gardels, Nathan, 'From Mosque to Multimedia in Malaysia: Interview with Malaysian Prime Minister Mahathir Mohamad', New Perspectives Quarterly, vol. 14, no. 2, Spring 1997.

Hartley, John, The Politics of Pictures, Routledge, 1992.

'Islam's Many Faces', The Economist, vol. 343, no. 8019 , 31 May 1997.

Khan, Imam Aga, 'Perspective from the Muslim World: the Right to Hope', Vital Speech, vol. 62, no. 22, 1 September 1996, p. 688.

Marty, Martin E., 'Covering religion', The Christian Century, vol. 113, no. 20, 19 June 1996.

Said, Edward W., Covering Islam: How the Media and the Experts Determine How We See the Rest of the World, Routledge Kegan Paul Ltd., London, 1981.

Silk, Mark, 'How Religion Makes the News: Conventions of Reporting', The Christian Century, vol. 112, no. 31, 1 November 1995.

Summer, Bob, 'The Need to Understand Islam', Publishers Weekly, vol. 241, no. 19, 9 May 1994.

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


file://c|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/4d.html

THE METHOD OF SUCCESSION IN ISLAM

Nadirsyah Hosen

Muslims believe that Muhammad not only the prophet, the leader of religious affairs, but also the leader of society. When he died in 632, Muslims were looking for his successor; not as a new prophet, because Muhammad made it clear that he was "the seal of the Prophets", but as a leader of community. Unfortunately, before he died, he did not choose anyone to substitute him as a leader. Therefore, the most important question for his Companions was, who should lead the umma ?

History tells us that Abu Bakr was the first caliph in Islam. However, history also tells us that it was not easy for Abu Bakr to be the caliph. It must be said that since that time Muslims are divided into several groups. In this essay, I will observe the manner of succession of each of the first four caliphs, known as theRashidun Caliphs, who were Abu Bakr (632-634), Umar bin Khattab (634-644), Uthman bin Affan (644-656) and Ali bin Abi Thalib (656-661). Afterwards, based on the similarities and contrast of succession of the first four caliphs, I will answer the question: is there an Islamic form of government?

The Rashidun Caliphs

When the time of the Prophet, generally, there were two groups in Islamic community, Muhajirun (the exiled Meccans) and Ansar (citizen of Medina). After the Prophet died, Ansar held a meeting in a hall in Medina, the saqifa of the Banu Sa'ida, to decide the new leader.1 The Ansar, actually, is divided into two clans: Aws and Khazraj who had fight each other before Muhammad came to Medina.

After the prophet's death, Both Aws and Khazraj wanted to see one of their own people to substitute Muhammad. In the saqifa of the Banu Sa'ida, each of clans claimed that their clan had the right to lead the community. For example, Khazraj wanted to elect their own chief, Sa'd bin Ubadah.2 The situation was "hot"; it seemed that they wanted to have a war like before.

Meanwhile, Abu Ubayda al-Jarrah, from Muhajirun, knew that Ansar held a meeting in saqifa. Then, the triumvirate of Muhajirun leaders, Abu Bakr, Umar bin Khattab and Abu Ubayda, went to the meeting of the Ansar. 3 The Muhajirun leaders reminded the Ansar that when the Prophet was too ill to go to the mosque, he appointed Abu Bakr to lead the public worship in his place. This meant that Abu Bakr had been Muhammad's most trusted adviser and the man most closely associated with Muhammad in the running of the Islamic state.4 Ansar replied, "There should be one ruler from us and one from you." Abu Bakr said to them, "We are the rulers and you (Ansar) are the ministers (i.e. advisers)." Finally, Abu Bakr quoted the Prophet who said that the leader comes from the tribe of Quraish (the biggest clan in Muhajirun community).5

Most of Ansar finally accepted Abu Bakr as their leader, excluding one of Ansar leader, Sa'd bin Ubadah who did want to recognise Abu Bakr. It seems that Abu Bakr was a" third person" who were accepted by Aws and Khazraj. Although the next day Abu Bakr was formally proclaimed as the caliph (khalifat ar-rasul) 6 in the mosque, one of Muhajirun leader, Ali bin Abi Thalib, the Prophet's cousin and son-in-law, rejected to give an oath (bay'a) to Abu Bakr. Unlike Sa'd bin Ubadah who had not followers, the followers of Ali felt that the meeting was held in saqifa was invalid. Accordingly, Ali did not know about the meeting and, he was busy to prepare the prophet's funeral. However, after six months, Ali and his followers recognised Abu Bakr because, according to Ahmad Husin Ya'kub, they were forced to give an oath.7 Munawir Syadzali, the former Minister of Religious Affairs in Indonesia, states that Zubair was also forced by Umar in order to recognise Abu Bakr.8

Most of companions who recognised Abu Bakr are called Ahlus Sunnah wal Jama'ah. (sunni). The followers of Ali are called Shi'a. I will describeSunni and shi'a later. Now, I move to the second caliph.

On 23 August 634 Abu Bakr died. One day before he died, he elected Umar bin Khattab to substitute him as the caliph. Abu Bakr wrote a testament that after he died, Umar would be the next caliph. This means that the procedure of succession was different with before. Afterwards, Umar became the second caliph after people gave him an oath in the next day in the mosque.9

The third caliph was Uthman bin Affan. Again, the procedure of Uthman to be the caliph was different with the time of Abu Bakr and Umar. Unlike Abu Bakr who wrote a testament, before Umar died, he had appointed an election committee to choose a successor. This had six members, all of them Muhajirun from the Quraish and neither the Ansar of Medina nor more recent converts were represented.10 The six members of committee are Ali bin Abi Thalib, Uthman bin Affan, Sa'ad bin Abi Waqas, Abd al-Rahman bin Awf, Zubair bin Awwam, Thalhah bin Ubaydah and Abdullah bin Umar.11

From the beginning, the meeting of the committee was very difficult. Abd al-Rahman, the chief of the committee, tried to speed thins up with an appeal for voluntary withdrawal in order to give the person with the best qualifications a chance to be elected as caliph. However the appeal had no success and none withdrew. Then Abd al-Rahman himself withdrew, but the other did not follow the suit.An interesting thing is that Thalhah, the member of the committee, was not in Medina at the moment. Another fact was that Abd al-Rahman had a relationship with Uthman because they were from the same clan.12

Two possible candidates emerged, Ali and Uthman. Abd al-Rahman asked Ali if Ali would guarantee to continue the policies of his predecessors, by which was meant the continued predominance of the Quraish in the leadership of the Muslim community. Ali rejected this condition. According to Kennedy, Ali rejected, perhaps because he realised that the continue grip of the Meccan aristocracy was dividing the Muslims and he wished to have the power to open the leadership to other groups as well, especially, the Ansar, with whom he had forged close links. 13

Kennedy explains that for Uthman, on the other hand, the conditions posed two problems; despite his early adherence to Islam, Uthman had retained his links with his clan and he benefited from the experience in practical affairs which his upbringing as a Meccan merchant had given him.14Therefore, Abd al-Rahman elected Uthman, seventy years old, as the next caliph. After Uthman became a new caliph, history tells us that many Uthman policies were to promote his clan. For example, Muhammad ordered Marwan bin al-Hakam to go to Thaif and ordered him not to go back to Medina because Marwan had a negative attitude. When Uthman became a caliph, he called Marwan, the family of Uthman, to go back to Medina and gave him a job in Uthman's government. In the time of Mu'awiyah, the fifth caliph and the Marwan's family, Marwan became a governor.15

The next caliph was Ali bin Abi Thalib. After Uthman was murdered, people asked Ali to become the caliph. Ali was looking for the great Companions of the prophet. Thus, three companions, Thalhah, Zubair and Sa'ad, came to Ali and gave their oath to Ali. As a matter of fact the majority of the great companions were not in Medina at the moment. It should be said that Ali was elected only by three persons. The next day, they announced that Ali was the next caliph and people gave their oath to Ali.16

In Shi'a tradition, they believed that the leader after the Prophet's death must be from the family of the Prophet. Shia believes that Ali was designated by the Prophet to lead Muslims. So, when the majority of Muslims recognised Abu Bakr as the first caliph, Shi'a recognised Ali as the first Imam.17 In addition, Shi'a believes that Abu Bakr, Umar and Uthman took the right of Ali. Moreover, The process of succession in Shi'a was the testament (washiya). Muhammad elected Ali by his testament and Ali also elected the next Imam by testament.18

Reflections

From the process of being caliphs, which I have mentioned above, there are some interesting points to consider. Abu Bakr was elected without planning or preparation because the prophet, according to Sunni, did not leave any message or testament to substitute him as the leader of Islamic community. In addition, Imam Al-Mawardi states that Abu Bakr was elected by five persons in saqifa: Umar bin Khattab, Abu Ubayda al-Jarrah, Usayd bin Hudhair, Basyir bin Sa'ad, Salim and Abu Bakr him-self.19 Umar bin Khattab was elected by the former caliph directly. Furthermore, Uthman bin Affan was chosen by an election committee (six persons). Lastly, Ali bin Abi Thalib was elected only by three persons.

This means that there is not any standard to be a caliph. That is why Al-Mawardi states that the caliphs can be elected, generally, in two ways: by an election committee or by the former caliph.20 Furthermore, Wahbah Al-Zuhaili in his book Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu says that the Muslim scholars mentioned four methods of how to appoint the caliph: the divine text, bay'a, nomination or appointing successor (Wilayat Al-ahd) and force.21

In addition, Muhammad Abdul Qadir Abu Faris explains that ulemas have different opinions the process of succession:

1. the caliph could be elected by the previous caliph.

2. the caliph could be elected by one member of the election committee (ahl al-halli wa al-aqdi ).

3. the caliph could be elected by two members of the election committee.

4. the caliph could be elected by three members of the election committee.

5. the caliph could be elected by four members of the election committee.

6. the caliph could be elected by five members of the election committee

7. the caliph could be elected by forty members of the election committee

8. the caliph could be elected by the election committee (without special number of its members)

9. The caliph could be elected by the majority of the election committee.22

All those different opinions have the same aim: to legitimate the process of succession of the Rashidun caliphs. Those "theory" comes after the time of the Rashidun caliphs; not at the time of the caliphs. On the other hand, because ulemas have different opinions, those "theory" proved that there is not any standard method in Islamic succession.

As a matter of fact, Abu Bakr said that, according to the Prophet, the leader comes from the tribe of Quraish. This statement was a "weapon" for Abu Bakr because he was from the Quraish. In fact all of the Rashidun caliphs were from the Quraish. That is why many ulemas believe that one of the conditions (syart ) to become the caliph is the Quraish.23 Although Shia has a different opinion in debating who had the right to be the caliph, Shi'a and Sunni agree that the Imam or the caliph must be from the Quraish. In fact, only Khawarij rejects that condition. 24

Ibn Khaldun tries to reinterpret the text 'the leader comes from the tribe of the Quraish' which claimed as the hadith of the Prophet. According to Khaldun, the word 'Quraish' does not mean Quraish it-self, but it should be read as the characteristic of the Quraish such as strong, smart, and capable.25 Ibn Khaldun has to make reinterpretation because at his time Islam has widespread. He realised that it was hard to use the strict condition, especially the condition of the Quraish. However, Ibn Khaldun's reinterpretation has never changed the fact that all of the Rashidun caliphs were from the tribe of the Quraish.

Another interesting point is there was not any standard how long the caliph can govern the Muslims. Each of caliph was substituted because they were dying. So, if modern state constitute that President have an authority for five years or four years, theRashidun caliphs had authority without limitation; as long as they live. In addition, It should be mentioned that all of the caliphs were men. So the conditions to be the caliph are not only from the Quraish, but also must be a man.

Shi'a uses the institution of testament as the standard method of the succession of their Imam. However, Shi'a was divided into several groups because they did not agree each others who would be the next Imam. After the death of Hussein, the third Imam, one group believed that Hussein gave a testament for Muhammad al-Kaisaniyah, whereas the majority believed that Ali Zaenal Abidin was the person who received testament from Hussein. Therefore, as a matter of fact, Shi'a was divided into Ithna Asy-ariya (twelve imams), Isma'iliyya (seven Imams), Zaidiya, Kaisaniyah, and so on. This means that the standard method is not always produce the same result.

The Succession in the Modern Time

Islamic history tells us that there is not any standard form of succession in Islam. Thus, there is not any standard form of Islamic government. The system of khilafah has various form from the time of the Rashidun caliphs, Ummayad's dynasty, Abbasid's dynasty until the end of its system (the ottoman). Now, Islam is facing the world in the sense of nation-state.26 I will present the method of succession in some Islamic countries such as Iran, Saudi Arabia, Kuwait and Libya in order to prove that still there is not any standard form of succession.

The constitution of the Islamic Republic of Iran states that the affairs of the country must be administered on the basis of public opinion expressed by means of elections, including the election of the president, the representatives of the National Consultative Assembly, and the members of councils, or by means of referenda (Article 6).27 In addition, the president is elected for a four year term by the people.

Article 5 of the Constitution of Saudi Arabia states that:

(a) The system of government in the Kingdom of Saudi Arabia is that of a monarchy; (b) Rule passes to the sons of the founding King, Abd al-Aziz Bin Abd al-Rahman al-Faysal Al Sa'ud, and to their children's children. The most upright among them is to receive allegiance in accordance with the principles of the Holy Koran and the Tradition of the Venerable Prophet; (c) The King chooses the Heir Apparent and relieves him of his duties by Royal order; (d) The Heir Apparent is to devote his time to his duties as an Heir Apparent and to whatever missions the King entrusts him with; (e) The Heir Apparent takes over the powers of the King on the latter's death until the act of allegiance has been carried out.28

Furthermore, Article 4 of the constitution of Kuwait states:

(1) Kuwait is a hereditary Amirate, the succession to which shall be in the descendants of the late Mubarak al-Sabah; (2) The Heir Apparent shall be designated within one year, at the latest, from the date of accession of the Amir; (3) His designation shall be effected by an Amiri Order upon the nomination of the Amir and the approval of the National Assembly which shall be signified by a majority vote of its members in a special sitting; (4) In case no designation is achieved in accordance with the foregoing procedure, the Amir shall nominate at least three of the descendants of the late Mubarak al-Sabah of whom the National Assembly shall pledge allegiance to one as Heir Apparent; (5) The Heir Apparent shall have attained his majority, be of sound mind, and a legitimate son of Muslim parents; (6) A special law promulgated within one year from the date of coming into force of this Constitution shall lay down the other rules of succession in the Amirate. The said law shall be of a constitutional nature and therefore shall be capable of amendment only by the procedure prescribed for amendment of the Constitution.29

Moreover, the constitution of Libya states in Article 19 :

(1) The Revolutionary Command Council appoints the President and the Council of Ministers. It may appoint deputies for the Prime Minister and Ministers without portfolio. It may discharge the Premier and Ministers and accept their resignation. But the resignation of the Premier carries with it the resignation of all Ministers.30

Conclusion

Based on the history of the Rashidun caliphs, it should be said that there is not any standard form of the method of succession. Shi'a has the standard method of succession of their Imams. However, the method of testament (washiya ) in shi'a tradition did not produce the same result (Imam). In fact, Shi'a is divided into several groups because of that.

It is interesting that in the modern time, Islam still has various methods to elect the leader/Imam/Amir/President/King. Although Shi'a believes in the testament method, in fact, Muslims in Iran (which claimed as Shi'a ) elect their President directly by voting. Furthermore, Saudi Arabia uses the monarchy's system whereas the rule passes to the sons of the founding King, Abd al-Aziz Bin Abd al-Rahman al-Faysal Al Sa'ud, and to their children's children. Moreover, Libya elect the President by the Revolutionary Command Council. In addition, Kuwait is a hereditary Amirate, the succession to which shall be in the descendants of the late Mubarak al-Sabah. Saudi Arabia, Libya and Kuwait, whose different system of election, are Sunni..

The various method of succession in Islam has proven that Islam is not a monolithic. Iran and Saudi Arabia, for example, are called themselves Islamic countries, although they have different system. Each Shi'a and Sunni claimed as Muslims. No surprise, Islam has many faces.

[*]

Endnote:

1. See Huge Kennedy, The Prophet and the Age of the Caliphates, Longman, 1986, p. 51.

2. Ira M. Lapidus, A History of Islamic Societies, Cambridge, 1993, p. 38.

3. Kennedy, loc. cit.

4. W. Montgomery Watt, Islam and the Integration of Society, Routledge & Kegan Paul, 1966, p. 163.

5. The original text is "Al-A'immah min Quraish". See Abu Al-Hasan Al-Mawardi, Al-Ahkam As-Sultaniyah, al-Qahirah, Musthofa Al-Babi Al-Halabi wa Awladuh, 1966, p. 6.

6. About the title Khalifat ar-Rasul and Khalifat Allah please see Patricia Crone and Martin Hinds, God's Caliph: Religious Authority in the First Centuries of Islam, Cambridge, 1986, p. 4-23 and Bernard Lewis, The Political Language of Islam, The University of Chicago Press, 1991, p. 44-48.

7. Al-Mahamy Ahmad Husin Ya'kub, An-Nizam As-Siyasi fi Al-Islam, Qoum, Anshariyan, 1312 H, p. 155-156.

8. Munawir Syadzali, Islam dan Tata Negara: Ajaran, Sejarah dan Pemikiran, UI Press, Jakarta, 1993, p. 23.

9. Ibid., p. 24-25.

10. Kennedey. op.cit., p. 70.

11. Syadzali, loc. cit.

12. ibid.

13. Kennedy, loc. cit.

14. ibid.

15. Jalaluddin Rakhmat, Tafsir bil Ma'tsur, Remaja Rosda Karya, Bandung, 1993, p. 96.

16. Syadzali, op. cit., p. 27.

17. Seyyed Hossein Nasr, Ideals and Realities of Islam, Aquarian, 1994, p. 149.

18. See Yann Richard, Shi'ite Islam, Blackwell, USA, 1995, p. 15-48.

19. Al-Mawardi, op. cit., p. 7.

20. ibid.

21. Wahbah Az-Zuhaili, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuh, Dar al-Fikr, Beirut, 1995, p. 673.

22. Muhammad Abdul Qadir Abu Faris, An-Nizham As-Siyasi fi Al-Islam, Dar al-Qur'an al-Karim, Beirut, 1984, p. 231-234.

23. ibid., p. 193.

24. Ibn Khaldun, Muqaddimah, Dar al-Bazi, Mecca, 1978, p. 194.

25. ibid., p. 195-196.

26. See Erwin I. J. Rosenthal, Islam in the Modern National State, Cambrifge, 1965 and G.W. Choudhury, Islam and the Contemporary World, Indus Thames Publisher Ltd, 1990.

27. John L. Esposito and John O. Voll, Islam and Democracy, Oxford University Press, 1996, p. 64. As we know that Iran introduced the unique system which called "Wilayatul Faqih", however, in this essay I will not descibe its system. I just present the method of succession in Iran in the modern time.

28. International Constitutional Law, http://www.uniwuerzburg.de/law/sa00001_.html#C002_

29. ibid., http://www.uni-wuerzburg.de/law/ku00001_.html#P001_

30. ibid., http://www.uni-wuerzburg.de/law/ly00002_.html#A019_

Bibliography

Al-Mawardi, Abu Al-Hasan, Al-Ahkam As-Sultaniyah, Al-Qahirah, Musthofa Al-Babi Al-Halabi wa Awladuh, 1966.

Az-Zuhaili, Wahbah, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuh, Dar al-Fikr, Beirut, 1995.

Choudhury, G.W., Islam and the Contemporary World, Indus Thames Publisher Ltd, 1990.

Crone, Patricia and Hinds, Martin, God's Caliph: Religious Authority in the First Centuries of Islam, Cambridge, 1986.

Esposito, John L. and Voll, John O, Islam and Democracy, Oxford University Press, 1996.

Faris, Muhammad Abdul Qadir Abu, An-Nizham As-Siyasi fi Al-Islam, Dar al-Qur'an al-Karim, Beirut, 1984.

International Constitutional Law, http://www.uni-wuerzburg.de/law/

Khaldun, Ibn, Muqaddimah, Dar al-Bazi, Mecca, 1978.

Kennedy, Huge, The Prophet and the Age of the Caliphates, Longman, 1986.

Lapidus, Ira M., A History of Islamic Societies, Cambridge, 1993.

Lewis, Bernard,The Political Language of Islam, The University of Chicago Press, 1991.

Nasr, Seyyed Hossein, Ideals and Realities of Islam, Aquarian, 1994.

Richard, Yann, Shi'ite Islam, Blackwell, USA, 1995.

Rosenthal, Erwin I. J., Islam in the Modern National State, Cambrifge, 1965.

Rakhmat, Jalaluddin, Tafsir bil Ma'tsur, Remaja Rosda Karya, Bandung, 1993.

Syadzali, IMunawir, Islam dan Tata Negara: Ajaran, Sejarah dan Pemikiran, UI Press, Jakarta, 1993.

Ya'kub, Al-Mahamy Ahmad Husin, An-Nizam As-Siyasi fi Al-Islam, Qoum, Anshariyan, 1312 H.

Watt, W. Montgomery, Islam and the Integration of Society, Routledge & Kegan Paul, 1966.

This help file was generated from HTML source using an unregistered copy of WebTwin version 1.1a


If you can see this, your help file has no topics! See the status tab and webtwin.log for more information.

Note that it is important that you exit WebTwin first to make sure the log file is up to date.

Be aware that restarting WebTwin will cause the log file to be emptied, so check it before restarting.


This URL was excluded from the pulldown


The protocol used in this URL is not at present supported by WebTwin


This URL referenced an unknown protocol


This link was broken when WebTwin tried to fetch it


This URL contained unknown content


Robots are excluded from this URL


This link was not retrieved


This link was skipped because it was suspected to be an invalid URL


This link was skipped at user request


This link was skipped it was suspected to be CGI. This can be changed from the WebTwin Options tab.


This link was skipped it was an image, and the NoImages option was on. This can be changed from the WebTwin Options tab.


This link was skipped because either the user pressed the WebTwin 'Enough' button or the given retrieval time limit expired.


Registration information goes here


file://C|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/6.html This link was broken at the time WebTwin tried to fetch it.


file://C|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/sulaiman.html This link was broken at the time WebTwin tried to fetch it.


file://C|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/ali.html This link was broken at the time WebTwin tried to fetch it.


file://C|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/suci.html This link was broken at the time WebTwin tried to fetch it.


file://C|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/cinta.html This link was broken at the time WebTwin tried to fetch it.


file://C|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/surga.html This link was broken at the time WebTwin tried to fetch it.


file://C|/agung/Indonesia/metz.une.edu.au/~nhosen/iman.html This link was broken at the time WebTwin tried to fetch it.


http://www.lpage.com/wgb/wgbsign.dbm?owner=iesiedonk This link was not retrieved because it was suspected to be CGI. This may be changed from the WebTwin options panel.


http://www.lpage.com/wgb/wgbview.dbm?owner=iesiedonk This link was not retrieved because it was suspected to be CGI. This may be changed from the WebTwin options panel.


WebTwin had not yet fully processed this link before retrievals stopped.


http://www.lpage.com/wgb/wgbsign.dbm?owner=iesiedonk This link was not retrieved because it was suspected to be CGI. This may be changed from the WebTwin options panel.


http://www.lpage.com/wgb/wgbview.dbm?owner=iesiedonk This link was not retrieved because it was suspected to be CGI. This may be changed from the WebTwin options panel.


WebTwin had not yet fully processed this link before retrievals stopped.