DIMENSI KEMANUSIAAN USAHA 
              MEMAHAMI AJARAN AGAMA 
             Oleh: Nurcholish Madjid 
MUKADDIMAH 
   Agama, juga dalam hal ini setiap sistem kepercayaan, 
selalu mengasumsikan kemutlakan, sekurangnya berkenaan 
dengan pokok-pokok (ushul) ajarannya. Sebab hanya dalam 
kemutlakannya itu maka suatu agama berfunsi sebagai 
pegangan dan tuntunan hidup yang memerlukan kadar 
kepastian yang tinggi, dan memberi kepastian itulah 
fungsi pegangan atau tuntunan. 
       Karena segi kemutlakan yang membawa serta 
kepastian itu maka setiap penganut suatu agama tentu 
menganggap bahwa agamanya adalah sesuatu yang tidak 
berasal dari manusia sendiri, melainkan dari Tuhan. Ini 
dinyatakan dalam berbagai konsep, terutama konsep Tuhan, 
wahyu, revelation (pengungkapan), penjilmaan, wangsit, 
dan lain-lain, yaitu konsep-konsep yang membawa konsep 
konsekwensi pandangan bahwa agama adalah a-historis, 
normatif, dan menggarap bidang-bidang yang termasuk ke 
dalam kategori "apa yang seharusnya." 
    Walau pun begitu, pada waktu yang sama setiap 
penganut suatu agama berkeyakinan bahwa agamanya 
mengajarkan tentang amal perbuatan prakcis, dan itu 
berarti bahwa agama mengandung unsur-unsur yang berada 
dalam lingkungan daya dan kemampuan manusia untuk 
melaksanakannya. Sekarang, "daya dan kemampuan manusia" 
adalah dengan sendirinya bernilai "manusiawi", karena ia 
berada pada diri manusia itu sendiri. Dan agar supaya 
suatu ajaran agama berada dalam daya dan kemampuan 
manusia untuk melaksanakannya--sebab jika tidak demikian 
maka keberadaan agama menjadi absurd--manusia harus 
membawanya ke dalam dirinya, ke dalam lingkaran 
yang menjadi batas kemampuannya, dan inilah pemahaman. 
         Jadi jelas ada dimensi atau unsur kemanusiaan 
dalam usaha memahami ajaran agama. Ternyataan tentang 
adanya unsur manusiawi dalam memahami ajaran agama memang 
mengisyarackan adanya 'intervensi, manusia dalam urusan 
yang menjadi hak prerogatif Tuhan itu. Tetapi, jika 
berdasarkan kepada keterangan di atas menjadi jelas bagi 
setiap oranE bahwa "agama" dapat dibedakan dari "paham 
keagamaan", maka adanya "intervensi" manusia dalam 
bangunan keagamaan historis adalah suatu kenyataan. 
Perkembangan semua agama penuh dengan bukti yang 
mendukung hal itu semua. 
KEPENTINGAN POLITIK SEBAGAI SUMBER INTERVENSI 
   Dalam teori sosiologi sistemik, sistem politik atau 
kepolitikan (polity) menempati posisi kedua setelah 
sistem budaya dalam urutan sibernetiknya. Hubungan 
sibernetik itu mengambil bentuk pengawasan dari 
atas ke bawah (sistem yang lebih tinggi tertentu 
mengawasi sistem yang lebih rendah tertentu), dan 
dukungan dari bawah ke atas (sistem yang lebih rendah 
tertentu mendukuns sistem yang lebih tinggi tertentu). 
Karena hubungan sibernetik itu, maka sistem budaya 
tertentu akan membenarkan serta mengabsahkan sistem 
politik tertentu dan, sebaliknya, sistem politik tertentu 
akan menciptakan suasana dan keadaan yang bersifat memu- 
dahkan atau kondusif bagi terwujudnya sistem budaya 
tertentu pula. 
   Sistem politik atau kepolitikan--yang jelmaan 
cerpentingnya tidak saja bentuk kekuasaan, tapi juga 
perlawanan terhadap kekuasaan--adalah bagian dari situasi 
dan kegiatan kemasyarakatan manusia yang paling banyak 
memerlukan pembenaran dan pengabsahan (justifikasi dan 
lesitimasi). Pembenaran dan pengabsahan itu diperoleh 
dari sumber-sumber sistem budaya, dan ke dalam sistem 
budaya menurut pengertian yang seluas-luasnya itu 
termasuk pula sistem keagamaan dan ideologi. Jadi, dalam 
hubungan sibernetik itu, agama atau ideologi (seperti 
Komunisme, misalnya) memberi "umpan" (feed) kepada sistem 
politik, dalam arti membentuk dan mewarnai sistem politik 
tertentu. Dan, sebaliknya, sistem politik, secara hampir 
tak mungkin dihindari, akan memberi "umpan balik" 
(feedback) kepada agama atau ideologi, dalam arti bahwa 
sistem politik tertentu akan memberi kemudahan untuk 
tumbuhnya pandangan keagamaan dan ideologis tertentu 
pula. Maka kesulitan yang dihadapi oleh seorang penkaji 
perkembangan suatu agama berada setingkat dengan 
kesanggupannya-membuat jarak antara dirinya dengan 
berbagai fakta keagamaan historis itu. 
PERKEMBANGAN HISTORIS ISLAM (I) 
     Sejalan dengan beberapa prinsip yang dikemukakan 
dalam mukaddimah di atas, Islam adalah agama yang 
diwahyukan Tuhan kepada ummat manusia melaui Utusan-Nya, 
dalam hal ini yang terakhir ialah Nabi Muhammad, 
Rasulullah s.a.w. Maka dapat disebut bahwa Islam bersifat 
'a-historis" dalam arti berwujud ajaran-ajaran murni yang 
bersifat mutlak dan universal (berlaku tanpa terikat oleh 
ruang dan waktu). 
     Tetapi karena agama Islam adalah untuk kepentingan 
manusia guna mewujudkan kebahahiaannya, maka ia mau tak 
mau mensejarah, yakni, menyatu dengan pengalaman hidup 
menusia sendiri yang menjilma dalam sejarah. Kenyataan 
ini terbukti dengan jelas dalam pertumbuhan historis 
paham keagamaan Islam. Masalah pemahaman keagamaan atau 
theologis pertama yang muncul dalam Islam justru 
merupakan kelanjutan lansung suatu peristiwa politik dan 
historis, yaitu pembunuhan 'Utsman ibn Affan, khalifah 
ketiga. Tersangkutnya masalah pemahaman keagamaan di situ 
ialah kebutuhan para pelaku pembunuhan itu untuk 
menemukan pembenaran dan pengasbsahan bagi tindakan 
mereka. Mula-mula, pembenaran atas pembunuhan itu 
diperoleh dari ajaran agama tentang kewajiban seorang 
penguasa untuk berlaku adil dalam menjalankan kekuasaan 
atau pemerintahannya. Menjalankan keadilan serta 
menunaikan amanat kepada yang berhak adalah perintah 
Tuhan yang amat penting,[1] sedemikian pentingnya 
sehingga memenuhi perintah itu disebutkan sebagai 
tindakan yang paling mendekati taqwa.[2] Maka tindakan 
sebaliknya, yaitu menjalankan pemerintahan secara zalim 
sebagaimana mereka tuduhkan kepada Utsman, [3] adalah 
suatu pelanggaran yang amat prinsipil kepada ketentuan 
agama, sehingga merupakan suatu dosa besar. Dan karena 
iman, untuk dapat mewujudkan tujuannya, tidak bisa 
dicampur dengan kezaliman, [4] maka berarti bahwa suatu 
tindakan kezaliman membuat pelakunya keluar dari iman, 
yakni, menjadikannya kafir. Dan seorang kafir yang 
bersikap bermusu an adalah "halal darahnya," artinya 
boleh, mungkin malah harus, dibunuh. [5] 
  Bagi peninjau (observer) dari luar, pembunuhan Utsman 
itu mungkin nampak sebagai tidak lebih daripada 
"political expediency" yang menjadi "imperative" 
perkembangan masyarakat Muslim sebagai akibat 
bentuk-bentuk hubungan (jadi termasuk pertentangan) 
berbagai faktor sosial, khususnya benturan berbagai 
kepentingan dalam masyarakat.[6] Tetapi bagi pelakunya 
sendiri, pembunuhan itu adalah tindakan keagamaan dengan 
segala intensitas dan kekentalan persepsinya, sehingga 
pembunuhan itu dengan sendirinya dihayati sebagai suatu 
perbuatan saleh dan bertaqwa. Di sinilah di 
mulainya berbagai keruwetan tentang pemahaman keagamaan 
yang telah mendapatkan "intervensi" manusia itu. Sebab, 
para pembunuh atau mereka yang membenarkan pembunuhan 
Utsman yang kelak secara paling nyata melembagakan diri 
dalam kelompok Khawarij (al-Kbaw^rij, Kaum Pembelot atau 
"Protestan") itu, [7] pada urutannya, menumbuhkan paham 
keagamaan tertentu atau memberi tekanan yang amat kuat 
kepada suatu aspek ajaran agama tertentu. Dan, dalam 
suatu hukum sosiologis hubungan timbal balik, lawan-lawan 
mereka, yang terutama mengelompok di sekitar dinasti 
Umayyah di Damaskus, juga tumbuh dengan paham-paham 
keagamaan (Islam) tertentu atau sangat banyak memberi 
tekanan kepada suatu aspek pandangan keagamaan tertentu. 
    Paham keagamaan yang dikembangkan oleh kaum Khawarij 
    dan diberinya tekanan amat kuat ialah doktrin tentang 
tanggungjawab manusia berdasarkan paham tentang adanya 
kebebasan atau kemampuan manusia untuk memilih 
dan melakukan tindakannya sendiri. Bagi mereka, konsep 
keagamaan tentang "pahala" dan "dosa" akan tidak bisa 
dipahami tanpa pandangan dasar seperti itu. Dan karena 
"pahala" dan "dosa" menyangkut masalah "kebahagiaan" dan 
"kesengsaraan" atau "surga" dan "neraka", maka berarti 
menyangkut masalah keadilan Tuhan. Dengan kata lain, 
keadilan Tuhan itu dapat dipahami hanya jika dikaitkan 
dengan adanya kebebasan manusia dan kemampuannya membuat 
pilihan tindakan. Sebab jika disebutkan bahwa Tuhan 
adalah Maha Adil karena memberi pahala kepada orang yang 
berbuat baik dan menyiksa orang yang berbuat jahat, 
keadilan itu ada hanya jika perbuatan baik maupun jahat 
manusia itu benar-benar merupakan tanggung jawab manusia 
bersangkutan sendiri, bukan semata-mata akibat ketentuan 
Tuhan sejak zaman azali (masa lalu yang tak terhingga, 
tanpa permulaan). Kita mengetahui bahwa paham ini, dalam 
Ilmu Kalam atau Aqa'id (jamak aqidah, "ikatan" atau 
"simpul", yakni, ikatan atau simpul kepercayaan), disebut 
paham qadariyyah (Paham Kemampuan Manusia). 
     Di lain pihak, justru paham keagamaan kebalikan dari 
semua itulah yang ditekankan oleh lawan kaum Khawarij 
(dan Syiah). Mereka adalah para pembela Utsman yang tidak 
membenarkan pembunuhan kepadanya, yang lebih-lebih 
mengelompok di sekitar Dinasti Umayyah sebagaimana telah 
disebutkan, sebab Utsman adalah seorang anggota clan 
Umayyah. Dimulai dengan dorongan untuk membela nama baik 
Utsman dan tidak dibenarkannya membunuh khalifah ketiga 
itu, mereka mengajukan argumen bahwa apa pun yang menimpa 
pada dunia dan pada diri seorang manusia, termasuk 
tindakannya, adalah pelaksanaan dari ketentuan Tuhan 
dalam catatan sejak dari zaman azali, dan manusia tidak 
sedikitpun dapat mengubahnya. [8] Masalah pahala dan 
dosa bukanlah kompetensi manusia untuk memahami, dan 
hanya merupakan wewenang Tuhan semata. Tuhan memberi 
pahala kepada siapa saja yan dikehendaki-Nya, dan 
menyiksa siapa saja yang dikehendaki-Nya pula.[9] Dan 
pemberian pahala atau kebahagiaan, termasuk surga, oleh 
Tuhan kepada seseorang adalah semata-mata karena 
kemurahan (fadl'l) Tuhan saja,[10] bukan karena kebaikan 
tindakan manusia bersangkutan. Manusia berusaha dengan 
berbuat baik untuk mendapatkan kebahagiaan, namun Tuhan 
yang akhirnya menentukan, apakah perbuatan baiknya itu 
membawa kebahagiaan atau tidak. Sebab segala keputusan 
hanya ada di tangan Tuhan.[11] Karena itu manusia harus 
selalu berdo'a, memohon kasih sayang dan kemurahan Tuhan, 
sehingga perbuatan baiknya tidak sia-sia berhadapan 
dengan ketentuan Tuhan. Karena beratnya tekanan yang 
diberikan pada aspek ketidak- berdayaan manusia di 
hadapan ketentuan Tuhan, maka faham keagamaan ini dalam 
llmu Kalam disebut Jabariyyah (Paham Keterpaksaan). 
Sepintas lalu paham Jabariyyah ini "absurd'^ apalagi 
jika dihubungkan dengan konsep pahala dan dosa yang 
begitu sentral dalam agama. Tetapi sebenarnya paham itu 
memiliki konsistensi yang tinggi dengan suatu inti paham 
Ketuhanan dalam lslam, yaitu Kemaha-Kuasaan Tuhan. Dalam 
kerangka pikir Kaum Jabari, Kemaha-Kuasaan Tuhan dapa- 
dipahami hanya jika tidak ada suatu kekuasaan atau 
kemampuan apa pun dari atau di luar Diri Tuhan. Dan 
adanya kemampuan manusia untuk memilih dan melaksanakan 
tindakannya sendiri mengandung makna adanya kekuasaan 
pada manusia itu, selain dan di luar kekuasaan Tuhan. 
Padahal terdapat penegasan dalam Kitab Suci bahwa manusia 
tidak bisa berbuat sesuatu selain yang ditentukan Tuhan, 
dan Tuhan samasekali menguasai hamba-hamba-Nya. [12] 
Lebih jauh lagi, pandangan yang mengizinkan adanya 
kemampuan di luar Tuhan, yakni, pada diri manusia, 
mempunyai akibat pencairan paham Tawhid yang menegaskan 
keunikan Tuhan dan sifat-Nya yang mutlak tak tertandingi. 
Manusia dengan kemampuannya yang independen akan berarti 
tandingan Tuhan. 
PERKEMBANGAN HISTORIS ISLAM (II) 
     Kontroversi antara kaum Qadari dan kaum Jabari, selain 
sebagai yang mula-mula muncul dalam sejarah perkembangan pemikiran 
Islam, juga yang paling berpengaruh, dengan implikasi yang meluas 
dan mendalam. sebab kontroversi itu secera merembet ke 
bidang-bidang lain, dalam suatu proses interaktif dan dinamis yang 
gemanya masih terasa sampai sekarang. 
     Seperti telah dikekukakan, dorongan pertama kontroversi 
theologis itu adalah masalah politik yang kemudian berkembang 
menjadi masalah agama. Karena itu banyak yang menyesalkan bahwa 
masalah politik yang duniawi itu telah bergeser dan meningkat 
menjadi masalah agama yang jauh lebih mendalam dan serius.[13] 
     Tetapi disesalkan atau tidak keadaan tersebut tidak lagi bisa 
diubah, karena telah terjadi dan lampau. Karena itu lebih berharga 
daripada menyesalkan ialah mempelajari secara dingin dan obyektif 
(sebisa-bisanya) dan memetik pelajaran daripadanya. Kiranya inilah 
maksud berbagai perintah dalam Kitab suci agar kita mempelajari 
sejarah masa lalu.[14] 
     Dalam kemelut politik yang banyak meminta korban jiwa itu, 
perasaan traumatis agaknya telah mengiringi sebagian besar 
orang-orang Muslim untuk bersikap pragmatis. Karena itu sedikit 
demi sedikit masyarakat lslam menerima fait a compli kekuasaan 
Dinasti Umayyah dan mendukung program-programnya. Apalagi banyak 
orang melihat bahwa berbagai program para khalifah pertama, 
khususnya Abu Bakr, Umar dan Utsman, yaitu program ekspansi militer 
dan politik dalam semangat pembebasan (al-fat'h) bangsa-bangsa 
tertindas harus dilanjutkan, demi kejayaan lslam sendiri, 
semencara percekcokan politik berkenaan dengan siapa yang harus 
menjadi pemimpin dan penguasa hanya menghabiskan enersi. Maka orang 
pun berkumpul sekitar Mu'awiyah, betapapun tidak sempurnanya 
khalifah ini, dan ikut mewujudkan berbagai program ekspansinya ke 
barat (Afrika Utara sampai Spanyol) dan ke Timur (Transoxania dan 
Asia Tengah). 
     Mereka yang berkumpul sekitar Mu'awiyah ini, yang 
tumbuh terus sehingga akhirnya meliputi bagian terbesar kaum 
Muslimin, disebut kaum Jama'ah (Kelompok [Terbesar).[15] 
     Sementara Dinasti Umayyah dengan pandangaan keagamaan 
jabarinya berada dalam posisi theologis yang agak defensif, kaum 
Khawarij maju terus dengan berbagai program sosial, politik, dan 
keagamaanya yang ofensif. Dalam hal ini kaum Khawarij disertai oleh 
kaum Syi'ah yang pada proses pertumbuhan awalnya sama-sama sebagai 
pendukung Ali ibn Abi Thalib. Tetapi mereka berpisah jalan pada 
saat Ali menerima usul perdamaian Mu'^wiyah, pemimpin Bani Umayyah, 
karena sebagian dari pendukung 'Ali yang kelak menjadi cikal bakal 
golongan Khawarij itu berpendapat seharusnya 'Ali tidak menerima 
usul perdamaian atau kompromi itu, melainkan harus meneruskan 
peperangan sampai kemenangan terakhir. 
      Perpisahan politik antara pendukung setia Ali (golongan 
Syi'ah) dan para Pembangkang terhadap Ali (Kawarij) itu berakibat 
perpisahan pula dalam berbagai pandangan keagamaannya. Semencara 
golongan Syi'ah menjadi sekumpulan orang yang sedikit banyak 
mengkultuskan 'Ali dan hampir mengutuk tiga khalifah pendahulunya, 
terutama Utsman, tapi belakangan juga Abu Bakr dan Umar, kaum 
Khawarij justru mengutuk Ali (malah berhasil membunuhnya) dan 
'Utsm^n, tapi melihat pada Abu Bakr dan Umar sebagai tokoh-tokoh 
teladan setelah Nabi sendiri. Seperti kaum Khawarij, Bani Umayyah 
dan para pendukung mereka juga mengagumi Aba Bakr dan Umar serta 
mengutuki Ali, namun berbeda dari kaum Khawarij, Bani Umayyah 
dengan sendirinya juga meneladani Utsman. Maka Bani Umayyah dan 
kaum Syiah masing-masing berada pada ujung ekstremicas yang 
berlawanan. 
     Berbarengan dengan itu semua, seolah-olah untuk kelengkapan 
mosaik politik Islam pada masa awal sejarah Islam itu, di Madinah 
tumbuh kelompok-kelompok yang memusatkan perhatian kepada kajian 
dan pendalaman agama, sekaligus menyatakan netral dalam politik. 
Kelompok yang antara lain dipimpin oleh Abdullah ibn Umar ini 
menumbuhkan pandangan keagamaan bahwa seluruh pemeluk Islam, tanpa 
memperhatikan afiliasi dan pandangan politik mereka, adalah 
kelompok (jama'ah) yang tunggal di bawah naungan agama Tuhan. 
Terbawa oleh suasana tempat kemunculannya, kelompok ini banyak 
memperhatikan tradisi penduduk kota Madinah yang mereka pandang 
sebagai kelanjutan konsisten tradisi yang ditanamkan Nabi, dan 
tradisi Madinah itu mereka jadikan salah satu sumber atau referensi 
pemahaman keagamaan mereka. 
     Mula-mula Bani Umayyah di Damaskus merasa gusar oleh 
kenetralan politik orang-orang Madinah itu. Apalagi sekalipun 
netral mereka tidak segan-segan menempatkan diri mereka sebagai 
sumber kekuatan moral ummat, dan sewaktu-waktu tidak segan-segan 
pula melontarkan kritik ke arah rezim Damaskus. Tetapi segera 
mereka sadari bahwa membiarkan atau malah mendukung gerakan Madinah 
itu adalah lebih baik. Karena itu lambat laun gerakan madinah itu 
tumbuh sejajar dengan kepentingan Damaskus, dan dalam proses 
pertumbuhannya itu akhirnya muncul golongan orang-orang Muslim yang 
mementingkan persaudaraan semua kelompok (jama^ ah) kaum Muslimin 
dan dalam memahami agama banyak membuat referensi sunnah, setelah 
kepada Kitab Suci sendiri. Maka mereka Ahl al-Sunnah wa 'l-Jama'ah, 
"Para Penganut Tradisi dan Kelompok besar", biasa disingkat dengan 
sebutan "kaum Sunni." 
PERTUMBUHAN HISTORIS ISLAM (III) 
         Fase yang amat penting dalam petumbuhan historis pemahaman 
agama Islam dalam suasana pertentangan politik itu ialah yang 
menyangkut usaha pengumpulan dan kodifikasi hadits sebagai bentuk 
tradisi atau sunnah par excellence. Berbeda dari al-Qur an yang 
sebagai buku petunjuk dan pegangan suci sudah sejak semua disadari 
sepenuhnya untuk diperlihara dan dibukukan, hadits mengandung 
berbagai masalah, khususnya masalah pembukuannya. Meskipun 
disebut-sebut adanya beberapa orang Sahabat Nabi yang sudah membuat 
catatan hadits sejak masa hidup Nabi, dan konon ada pula yang 
direstui beliau, namun riwayat yang umum dan dominan ialah yang 
menuturkan bahwa Nabi tidak mendorong, jika bukannya melarang, 
pencatatan apa pun dari beliau selain al-Qur'an. Sikap Nabi 
itu ditafsirkan sebagai karena kekuatiran beliau bahwa Kitab Suci 
akan tercampuri dengan unsur-unsur luar. Bahkan Rasyid Ridla 
menafsirkan bahwa nabi melarang mencatat hadits adalah karena 
hadits itu hanyalah ketentuan-ketentuan sementara tentang agama, 
tidak berlaku selama-lamanya.[16] Namun yang jelas ialah bahwa 
ketika dalam tahap perkembangannya, ummat Islam harus mencari 
keotentikan pemecahan masalah dalam hadits, hadits itu tidak 
tercatat, melainkan merupakan bagian dari tradisi penuturan oral 
yang sulit sekali dikontrol dan dicek kebenarannya. 
    Maka tidak heran bahwa pada fase perkembangan itu banyak 
sekali terjadi pemalsuan hadits. Menurut Musthafa al-Siba'i 
(seorang Sunni), kelompok-kelompok yang paling banyak memalsukan 
hadits ialah mereka yang paling terlibat dalam politik, tapi 
khususnya golongan Syi'ah. Dalam hal yang mencari pembenaran serta 
pengabsahan, paling mudah dilakukan dengan memalsukan hadits.Dalam 
nada yang tidak bisa menyembunyikan prasangka Sunni-nya kepada kaum 
Syiah, al-Siba'i mengatakan, 
       Kaum (Syiah) Rafidlah adalah kelompok yang paling banyak 
       berdusta. Malik pernah ditanya tentang kaum Rafidlah, 
       "Jangan ajak mereka bicara, dan jangan mengambil riwayat 
       dari mereka, karena mereka itu bohong semua." Syarik ibn 
       Abdullah al-Qadli mengatakan--padahal dia ini dikenal 
       sebagai penganut paham Syiah, meskipun moderat, "Ambil 
       sesuatu dari setiap orang yang kau temui, kecuali kaum 
       Rafidlah. Sebab mereka ini memalsukan hadits dan meng- 
       anggapnya agama." Dan berkata Hammad ibn Salamah, "Seorang 
       ulama mereka--yakni Rafidlah--menuturkan hadits kepadaku, 
       katanya, "Kami ini, jika berkumpul sesama kami dan 
       menganggap sesuatu itu baik, maka kami jadikanlah sesuatu 
       itu hadits." Al-Syafi'i berkata, "Aku tidak pernah 
       menyaksikan dari kalangan penganut hawa nafsu 
       suatu kaum yang lebih banyak bersaksi palsu daripada kaum 
       Rafidlah."... Ahl al-Sunnah- menjadi saksi atas 
       hadits-hadits yang dipalsukan kaum Rafidlah itu, berdasarkan 
       hadits wasiat di Ghadir Khamm", yang ringkasnya ialah bahwa 
       Nabi s.a.w., dalam perjalanan pulangnya dari haji wada 
       mengumpulkan para Sahabat ditempat yang disebut Ghadir Khamm 
       lalu mengambil tangan Ali dan berdiri bersama 'Ali itu di 
       depan para Sahabat dengan disaksikan mereka semua, 
       dan bersabda, "lnilah (Ali) penerima wasiatku dan 
       saudaraku serta khalifah sesudahku, maka dengarlah dan 
       taatilah." Kaum ahl al-Sunnah memandang hadits itu palsu, 
       tidak diragukan lagi, yang dibuat-buat oleh kaum 
       Rafidlah.... Hadits (palsu) lainnya lagi ialah 
       "Barangsiapa ingin melihat Adam dalam ilmunya, Nuh dalam 
       taqwanya, Ibrahim dalam kesantunannya, :Musa dalam 
       wibawanya, dan Isa dalam kebaktiannya kepada Tuhan, maka 
       hendaknya ia melihat Ali." Juga sebuah hadits palsu lagi, 
       "Aku ( Ali) adalah timbangan ilmu. Di pundakkulah kedua 
       tangan timbangan ilmu itu. Hasan dan Husain ada- 
       lah tali-tali timbangan itu, dan Fathimah adalah 
       penggantungnya. Imam-imam dari kalanganku adalah tiang yang 
       padanya semua amal manusia, baik yang mencintai maupun yang 
       membenciku akan ditimbang." Sebuah hadits lagi, "Mencintai 
       Ali adalah suatu kebaikan yang tidak akan rusak oleh 
       kejahatan apapun, dan membenci adalah kejahatan yang membuat 
       tidak bermanfaat kebaikan apapun."... 
       Selain membuat hadits-hadits palsu tentang kelebihan Ali 
       dan al-Bayt, mereka juga membuat hadits-hadits palsu yang 
       mencela para Sahabat, khususnya dua Sahabat utama (Abu Bakr 
       dan Umar) serta tokoh-tokoh Sahabat yang lain, sampai-sampai 
       Ibn Abi al-Hadid berkata, "Di antara hal-hal menjijikkan 
       yang disebut-sebut kaum Syi'ah ialah dikirimkannya tikus 
       (oleh Umar) ke rumah Fathimah, dan bahwa Umar memukulnya 
       dengan cemeti sehingga membekas pada lengan Fathimah seperti 
       batu, dan bahwa Umar mendorongnya antara pintu dan tembok, 
       kemudian Fathimah berceriak,'Oh ayahku!' Kemudian Umar 
       mengikatkan tali pada leher Ali dan menuntunnya, sedangkan 
       Fathimah berjalan di belakangnya sambil berteriak-teriak, 
       dan kedua puteranya, al-Hasan dan al-Husayn mena- 
       ngis." Mereka juga membuat hadits-hadits palsu yang mencerca 
       Mua'wiyah, "Jika kamu melihat Mu'awiyah di mimbarku, maka 
       bunuhlah dia!" Begitu juga hadits yang mencerca Mua'wiyah 
       dan 'Amr ibn al- Ash sekaligus, "YA Tuhan, lemparkanlah 
       kedua orang itu ke dalam fitnah dan biarkan keduanya itu di 
       neraka selama-lamanya." [18] 
       Namun pemalsuan hadits sebagai bentuk negatif "intervensi" 
manusia dalam pertumbuhan paham keagamaan Islam tidak menjadi 
monopoli kaum Syiah. Semencara kita harus selalu ingat bahwa 
hadits-hadits tersebut--jika memang ada pada kaum Syiah--adalah 
palsu di mata kaum Sunni, namun kaum Sunni sendiri, menurut 
al-Sibai juga mengimbangi kaum Syi'ah dengan memalsukan hadits: 
         Tapi mereka itu diimbangi oleh orang-orang bodoh di 
         orang Ahl al l-Sunnah yang dibuat takut oleh hadits-hadits 
         palsu yang menghina mereka. Maka mereka ini pun, sayang 
         sekali, mengimbangi kebohongan dengan kebohongan serupa, 
         meskipun lingkupnya lebih kecil dan dimensinya lebih 
         sempit. Di antara hadits palsu (olel- orang-orang Sunni) 
         itu ialah, "Tidak ada sebatang pohon pun di surga kecuali 
         setiap lembar daunnya tertulis 'Tidak ada Tuan selain 
         Allah, Muhammad Rasul Allah, Abu Bakr yang tulus, Umar 
         yang tegar, dan Utsman yang mempunyai dua cahaya." 
              Begitu pula orang-orang yang fanatik kepada Muawiyah 
         dan kaum Umawi mengimbangi kaum Syiah itu dengan ucapan 
         mereka (hadits), "Yang dipercaya oleh Tuhan itu tiga, aku 
         sendiri (Nabi Muhammad), Jibril, dan Mu awiyah. 'Engkau 
         termasuk diriku, wahai Muawiyah, dan aku termasuk dirimu.' 
         Di surga aku tidak pernah merasa kehilangan kecuali 
         kehilangan Muawiyah. Waktu ia datang setelah lama sekali, 
         aku berkata, 'Dari mana engkau, wahai Mu awiyah?' 
         Dijawabnya, 'Dari sisi Tuhanku. Dia memanggilku, maka aku 
         pun memanggil-Nya,' lalu Dia (Tuhan) berfirman, 'Inilah 
         sesuatu yang kau dapatkan (wahai Muawiyah) karena 
         kehormatanmu di dunia."' 
         Bahkan, menurut al-Siba'i lebih lanjut, para muballigh pun 
banyak mempunyai andil dalam mengembangkan paham-paham keagamaan 
yang palsu. Para muballigh yang dahulu lehih dikenal dengan sebutan 
sebagai al-wu' adh (bentuk jamak dari al-wa idh), para pemberi 
wa'dh atau mawidlah, yakni, nasehat, adalah biasanya 
merangkap tukang kisah (all qashshash). Dikatakan oleh al-Siba'i: 
         Tugas menyampaikan peringatan (al-wa'dh) kepada umum telah 
         dikuasai oleh para tukang kisah yang tidak lagi takut 
         kepada Tuhan, dan tidak ada yang penting bagi mereka 
         selain membuat orang banyak menagis dalam pertemuan- 
         pertemuan yang mereka selenggarakan, 
         Tetapi dalam pertemuan-pertemuan yang mereka 
         selenggarakan, kemudian orang banyak itu berlomba-lomba 
         berderma dan menjadi takjub dengan yang diungkapkan oleh 
         para tukang kisah itu. Karena itu mereka membuat 
         kisah-kisah palsu dan dinisbatkan kepada Nabi s.a.w. Kata 
         Ibn qutaybah--dan dia mengatakan hal itu ketika membahas 
         berbagai segi yang menjadi sebab pemalsuan hadits, "Dan 
         segi kedua ialah para tukang kisah. Sebab mereka itu 
         berusaha menarik perhatian umum kepada diri mereka, dan 
         mereka memperkuat pikiran yang ada pada mereka dengan 
         hadits-hadits yang munkar dan bohong. Kaum awam sudah 
         selayaknya duduk termangu mendengar seorang 
         tukang kisah selama kisahnya itu aneh dan tidak ketemu 
         akal, atau memelas yang membuat pilu di hati. Jika 
         disebutkan surga, maka dikatakannya, 'Dalam surga itu ada 
         bidadari dari minyak wangi misk atau za'faran, dan ekor 
         (pakaian)-nya bermil-mil panjangnya. 
         Dan Tuhan mendudukkan wali (orang yang dicintai)-Nya dalam 
         istana yang terbuat dari mutiara putih, yang di situ 
         terdapat tujuh puluh ribu ruang, pada setiap ruang ada 
         tujuh puluh ribu kubah, dan begitulah seterusnya dalam 
         hitungan tujuh puluh ribu tanpa berubah-ubah." 
         Pemalsuan hadits lebih lanjut ialah yang dilakukan oleh 
para fanatikus kesukuan, ras, bahasan, kedaerahan, dll. Paham 
keunggulan ras pernah muncul sebentar dalam sejarah perkembangan 
Islam, menyertai gerakan syu'ubiyyah (semacam nasionalisme), 
khususnya di kalangan orang-orang Persi berhadapan dengan 
orang-orang Arab. Maka muncullah hadits-hadits palsu yang mendukung 
pandangan mereka, seperti dikemukakan al-Siba'i; 
         Contoh pemalsuan ini ialah sebuah hadits yang dibuat oleh 
         kaum rasialis yang berbunyi, "Jika Tuhan marah, maka 
         turunkan wahyu dalam Bahasa Arab, dan jika ia senang, maka 
         Ia turukan wahyu dalam Bahasa Persi." Lalu orang-orang 
         bodoh dari kalangan bangsa Arab menandinginya dengan 
         sebuah hadits palsu kebalikannya, "Jika Tuhan marah, ia 
         turunkan wahyu dalam Bahasa Persi, dan jika Ia senang, Ia 
         turunkan wahyu dalam Bahasa Arab." [20] 
         Bahkan ketika muncul mazhab-mazhab fiqih, maka bermunculan 
pula hadits-hadits palsu untuk mendukung mazhabnya sendiri dan 
mendeskreditkan mazhab lain. Jelas sekali hadits-hadits palsu dapat 
muncul hanyalah karena kefanatikan: 
         Orang-orang yang fanatik kepada Aba Hanifah memalsukan 
         sebuah hadits, "Akan muncul di kalangan ummatku seorang 
         yang bernama Abu Hanifah, dan dia adalah pelita ummatku." 
         Kemudian mereka yang fanatik tidak suka kepada al-Syafi'i 
         menciptakan hadits palsu, "Akan tampil di kalangan ummatku 
         seorang laki-laki bernama Muhammad ibn Idris (al-Syafi'a) 
         yang dia itu lebih berbahaya terhadap ummatku daripada 
         Iblis." [21] 
         Merajalelanya pemalsuan hadits telah mendoron^ usaha uncuk 
menyusun kerangka teoritis bagaimana menyaring hadits-hadits 
yang sahih atau otentik dari yang palsu. Teori itu akhirnya 
diletakkan oleh Imam al-Syafi'i (wafat 204 H.) yang kemudian 
dilaksanakan sekitar setengah abad sesudahnya, dengan dipelopori 
oleh al-Bukhari (wafat 256 H) dan diikuti oleh sarjana-sarjana yang 
lain sehingga terkumpul kodifikasi hadits yang dikenal dengan "buku 
Yang Enam" (al-Kutub al-Sittah). Yaitu, selain oleh al-Bukhari, 
yang lainnya ialah oleh Muslim, Abu Dawud, al-Nasa{i, al-Turmudzf 
dan Ibn Majah. Berkat usaha ilmiah yang tak kenal lelah sar- 
jana-sarjana hadits itu maka ummat Islam sekarang menikmati adanya 
kodifikasi hadits yang baku, yana memisahkan mana yang otentik 
dan mana pula yang palsu. 
KESIMPULAN DAN PENUTUP 
         Uraian tentang adanya fase "hitam" pemalsuan hadits dalam 
sejarah paham keagamaan Islam itu penting untuk menyadari betapa 
agama, dalam usaha pemahaman kemudian penggunaan atau 
pengamalannya dalam kehidupan nyata, selalu rawan terhadap adanya 
'intervensi" manusia. Dan pemalsuan hadits itu hanyalah satu segi 
yang paling negatif dan dramatis dari jenis 'intervensi" manusia 
dalam agama. Selain pemalsuan hadits, masih terdapat banyak sekali 
jenis "intervensi" itu, baik yang menyangkut Kalam, Fiqih, Tasauf, 
Filsafa[, dan seterusnya. 
     Pemalsuan hadits banyak yang dilakukan secara sadar dan 
sengaja. Tapi harus diingatkan babwa tidak semua jenis 
'intervensi" terjadi dan dilakukan secara sadar, apalagi dengan 
maksud jahat. Justru yang paling banyak ialah berlangsung secara 
tidak sadar, karena dalam kasus-kasus tertentu merupakan bagian 
dari usaha dan proses pemahaman terhadap agama itu sendiri. Maka 
pemahaman dengan maksud yang paling baik dan dilakukan 
secara paling jujur pun masih mungkin mengandung unsur 
manusiawi orang bersangkutan. Ini bisa dilihat dalam banyak sekali 
argumen-argumen Kalam, misalnya, yang dalam banyak masalah 
cenderung untuk rasionalistik. Dan rasionalistik berarti manusiawi, 
berasrti pula nisbi, tidak mutlak. Demikian pula dalam 
bidang-bidang kajian keagamaan yang lain. 
Menyadari hal ini, Abu Hanifah terkenal dengan ucapannya, 'Pendapat 
kami benar, namun mengandung kesalahan; dan pendapat orang lain 
salah, namun mengandung kebenaran." Dan pandangan ini, 
sesungguhnya, sejajar dengan pesan Tuhan dalam kaitannya dengan 
usaha memelihara ukuwah Islamiyah, 'Wahai orang-orang yang beriman, 
janganlah ada satu kaum dari antara kamu yang memandang rendah kaum 
yang lain, kalau-kalau mereka (yang dipandang rendah) itu lebih 
baik daripada mereka (yang memandang rendah)...[22] 
         Wallahu a'lam bi al-shawab.